obrzek domeku-home  logo-FB     asopis Kulturn studia

Uživatelské nástroje

Nástroje pro tento web


rimsko-katolicka_cirkev_v_sovetskem_svazu_1990

Příspěvky ke svobodě náboženského vyznání a přesvědčení 2

Římsko-katolická církev v Sovětském svazu

Církev v nouzi/Východní pomoc kněžím


Kirche in Not/Ostpriesterhilfe

Albert- Roßhaupter-Straße 16

PO Box 701027

D-8000 Mnichov 70

Telefon 089-7607055

Postgiroamt München (BLZ 70010080)

Konto-Nr. 348145-809


Kirche in Not/Ostpriesterhilfe e.V. Hofstraße 1 CH-6004 Luzern Telefon 041-514670 PC-Konto 60-17200

Kirche in Not/Ostpriesterhilfe e.V. Hernalser Hauptstraße 55/1/8 Postfach 96 A-1172 Wien Telefon 0222-422553

Bankhaus Schelhammer & Schattera, Wien Konto-Nr. 101469


Kirche in Not/Ostpriesterhilfe

Seminargasse 4

39042 Brixen

Telefon (0472) 32218

Konto-Nr. 199200 Sparkasse Brixen,

mit Vermerk »Kto. Kirche in Not/OPH«


Poet K/K 202390

2. vydání 1990


1969 Kirche in Not/Ostpriesterhilfe, Albert-Roßhaupter-Straße 16, D-8000 Mnichov 70 Editor: Klaus Lorenz Vytiskl: Funk-Druck, Eichstätt.

Předmluva

V roce 1988 se v Moskvě slavilo tisíciletí christianizace Kyjevské Rusi jako křest Ruska, a to s velkými oslavami, za účasti četných návštěvníků ze zahraničí a za přítomnosti církevních hodnostářů různých vyznání z celého světa.

Zcela jinak tomu bylo v roce 1986, kdy Lotyši a Estonci slavili 800. výročí křesťanství v Livonsku, a v roce 1987, kdy Litevci slavili 600. výročí svého křtu. V té době nebylo dovoleno navštěvovat kostel návštěvníkům ze zahraničí a katolíci byli stále velmi šikanováni a diskriminováni, přestože římskokatolická církev byla dlouho druhou největší církví v Sovětském svazu.

V souvislosti s tisíciletím Kyjevské Rusi bylo poukázáno na to, že křesťanství se mezi východními Slovany prosadilo již dlouho před rokem 988, zejména v Bulharsku. Podle Nestorovy kroniky se apoštol Ondřej vydal ze Sinopu proti proudu řeky přes ústí Dněpru a vztyčil kříž na místě, kde později vznikl Kyjev. Podle římské tradice byl svatý Klement, třetí nástupce svatého Petra, vyhnán na Krym, kde podstoupil mučednickou smrt. Slovanští apoštolové Cyril a Metoděj později přinesli jeho kosti do Říma, kde jsou dodnes uctívány v bazilice svatého Klimenta. Latinské křesťanství je tedy od nejstarších dob spojeno také s územím, které se později stalo Ruskem.

V Sovětském svazu dnes žije několik milionů římských katolíků. V jedenácti z patnácti republik Sovětského svazu je katolická církev zastoupena registrovanými farnostmi. Ale i tam, kde nejsou oficiální farnosti (v Arménii, Ázerbájdžánu, Uzbekistánu a Turkmenistánu), žije mnoho katolíků. Na následujících stránkách se seznámíme s jejich historií a cestou utrpení, stejně jako s úlevou, která přišla v posledních letech díky glasnosti a perestrojce.

Jedna z nich se zaměří na katolické ruské Němce, kterých k nám již emigrovaly desetitisíce. Touto publikací - stejně jako ostatními - chceme probudit solidaritu s věřícími, o které světová veřejnost nejeví příliš velký zájem, ale kteří potřebují naše modlitby a pomoc.

Poté, co byla v prvním čísle „Příspěvků ke svobodě náboženského vyznání a víry“ popsána situace řeckokatolické církve na Ukrajině, bude nyní popsána i situace katolické církve latinského obřadu. Je to církev neruská, která se po rozdělení Polska a díky usazování kolonistů již v ruské carské říši nesmírně rozrostla. V Rusku před Říjnovou revolucí existovaly prosperující diecéze, semináře a církevní školy. V pobaltských zemích, které se v roce 1918 osamostatnily, mohla katolická církev rozšířit svou hierarchii a zakládat nové diecéze, dokud se v roce 1940 nedostaly zpět pod nadvládu Moskvy.

V následujícím textu bude v historickém přehledu představena situace před rokem 1917 a popsána destrukce církve v Sovětském svazu po Říjnové revoluci. Poté se budeme zabývat situací v jednotlivých regionech či republikách Sovětského svazu. Katolická církev v Sovětském svazu je na Západě bohužel příliš málo známá. Především díky svému neochvějnému odhodlání prosazovat náboženskou svobodu a lidská práva si získala dobrou pověst. Nikdy neuzavřela tak nesvaté spojenectví se státem jako Ruská pravoslavná církev, která se nechala Moskvou opakovaně zneužívat a dodnes nepřiznává uniatům žádné právo na život.

To, co napsal Adam Olearius, je samozřejmě dávno minulostí: „Nenávist Rusů vůči latinské církvi je původní a jaksi přirozená; jejich předkové ji převzali od Řeků a předali ji jako dědictví svým potomkům.“ Nebo když jezuita Antonio Possevino o době Ivana Hrozného poznamenává: „Moskvané tak nenávidí latiníky, že říkají někomu, komu přejí něco zlého: ať z tebe udělají latiníka!“.

Vatikán byl po desetiletí pomlouván jako „hlavní základna reakce ve světě“, papež jako „věčný nepřítel ruského lidu“. Mnoho sovětských občanů dnes s nadějí vzhlíží k římskokatolické církvi.

Pokud sešit 2 „Příspěvků ke svobodě náboženství a víry“ pomůže přiblížit zájemcům osudy našich katolických bratří a sester v SSSR a pokud pomůže návštěvníkům a turistům, aby při návštěvách snáze našli katolické farnosti v Sovětském svazu a poznali je, - pak splní svůj účel.

Německy mluvící sekretariáty Pomoc církvi v nouzi/Východní kněží Mnichov, Lucern, Vídeň, na svátek slovanských apoštolů Cyrila a Metoděje, 14. února 1989.

Poznámka k pravopisu jmen

Při psaní zeměpisných názvů v Sovětském svazu jsem se snažil zachovat staré běžné německé názvy. Stejně jako Kapské Město, Řím, Atény, Neapol, Praha, Varšava a Moskva zůstaly pevně vžité názvy jako Lemberg, Wilna, Memel, Reval, Dorpat nebo Tiflis.

Nikdo nemá nic proti tomu, když Ital nebo Francouz pojmenuje Mnichov Monako a Kolín Kolín nad Rýnem. Neměli bychom se bránit ani používání starých názvů na Východě, zejména proto, že některé názvy míst se staly součástí historie a literatury. Zmiňuji se pouze o konvenci Tauroggenu nebo o „Smrti Revala“ Wernera Bergengruena. Pokud se například obejdeme bez německého názvu Lemberg, měli bychom používat ruský Lvov, ukrajinský Lwiw nebo polský Lwów. Italové bezstarostně mluvili o Leopoli, Švédové o Levensbergu - a mysleli tím Lemberg.

Z našeho jazykového povědomí se však vytratilo i mnoho názvů středně velkých a velkých měst na východě. To, že se Kaunas v polštině a ruštině jmenuje Kowno, je ještě známější než německý název Kauen; německé názvy Ponewesch, Telschen nebo Wilkowischken pro litevská biskupství Panevezys, Telšiai a Vilkaviškis jsou rovněž dávno zapomenuty.

Při uvádění adres se samozřejmě používá oficiální název příslušné republiky. Rudolf Grulich

Předmluva

Přestože se dnes v Sovětském svazu hodně mluví o glasnosti a perestrojce, praxe náboženské svobody katolické církve je stále skromná. Ještě v září 1988 jsem v Moskvě obdržel brožuru s názvem „Katolická církev v SSSR“, vydanou APN v roce 1984, v níž Igor Trojanovski na 64 stranách eufemisticky popisuje šťastnou situaci katolíků. Vychvaluje Stalinův vládní dekret „O náboženských sdruženích“ z 8. dubna 1929 a tvrdí, že v Sovětském svazu „příslušníci všech vyznání i ateisté požívají stejných práv a povinností a žijí spolu jako přátelská rodina“.

Tentýž Trojanovskij, který se od roku 1987 v „Moskevských novinách“ a dalších časopisech považuje za autora perestrojky a propaguje glasnosť, ještě v roce 1984 oslavuje každou nespravedlnost Moskvy a prezentuje ve skutečnosti neexistující svobodu svědomí jako nezbytné právo každého sovětského občana. Ano, tato svoboda svědomí byla nejen vždy zachována, ale dále rozvíjena a prohlubována!

Hovoří se o „zcela normálních vztazích“ mezi římskokatolickou církví a Sovětským svazem, o spolehlivém zaručení práv katolíků, kteří se těší plné svobodě svědomí a vyznání. V té době však byli kněží jako Alfonsas Svarinskas a Sigitas Tamkevicius ve vězení a řada laiků v táborech a ve vyhnanství, protože se dožadovali náboženské svobody. Trojanovski psal o úspěšné výuce v katolických seminářích v Rize a Kaunasu, ačkoli musel vědět, že o tom, kdo bude přijat ke studiu v seminářích, rozhoduje KGB.

Autor však nezůstal jen u bělení, ale také u pomluv: nechává katolické duchovní kolaborovat s hitlerovskými fašisty a tvrdí, že biskup Vincentas Borisevičius v posledních měsících války podporoval fašistické parašutisty a později ozbrojené bandy buržoazních nacionalistů. Není však zmíněno, že biskup byl v roce 1946 zatčen a po krutém mučení na začátku listopadu 1946 zastřelen. Trojanovský vytváří pro čtenáře Potěmkinovy vesnice, když píše o tisku náboženských knih. Trojanovski pro údajnou pozitivní situaci katolíků cituje také zahraniční hosty: členy (východo)berlínské katolické konference nebo představitele východoberlínské CDU.

11

Trojanovského brožura byla distribuována v různých jazycích po celém světě. Podobné brožury jsou k dispozici i pro další církve a stále se distribuují. Pod názvem „Moje víra je svobodná“ museli i církevní představitelé různých vyznání chválit „náboženskou svobodu“ v SSSR.

A přece - éra glasnosti za Gorbačova umožnila od roku 1987 zaznít i jiným hlasům. Sám Trojanovskij v článku v „Moskevských novinách“ označil odstranění kostela „Marie - Královny míru“ v Memelu sovětskými úřady za nespravedlnost. Citoval tajemníka ústředního výboru Longinase Sepetise, podle něhož „státní tiskárny realizují zakázky na tisk náboženské literatury jen se zpožděním. Katolický kalendář není vydáván včas. Někteří učitelé ve školách provádějí ateistickou propagandu nepřípustným způsobem, uchylují se k hrubostem a urážejí náboženské cítění věřících.“

Míra zkreslení pravdy před Gorbačovovou „glasností“ se znovu a znovu otevřeně projevuje zejména v pobaltských zemích. 23. srpna 1988, u příležitosti 49. výročí paktu Molotov-Ribbentrop, historik Lindas Truska otevřeně hovořil o tom, že politika stalinismu vůči malým národům byla podobná politice fašismu: „Pakt Molotov-Ribbentrop a jeho bezprostřední důsledek - likvidace suverénního litevského státu - přinesl litevskému lidu těžké neštěstí: násilí a mučení, masové deportace a vraždy, zničení hospodářství a kultury.

Musíme si uvědomit, že všichni obyvatelé Litvy, ať už Litevci nebo Židé, Poláci nebo Rusové, kteří byli v poválečných letech deportováni, mučeni ve věznicích nebo zemřeli, jsou obětí paktu Ribbentrop-Molotov.“ A Truska pokračoval: „Nastal čas pokání, očisty lidí, společnosti a národa. Historici mají co odčiňovat. Jako historik se stydím za to, že jsme po léta neříkali celou pravdu, polovinu pravdy nebo dokonce méně než polovinu pravdy - a to je ta nejčistší lež.

Společnost zase musí vyvíjet tlak na historiky a požadovat, aby ve všech otázkách psali celou pravdu a pouze pravdu.“ Za tato slova byli ještě v roce 1983 odsouzeni k dlouhým trestům vězení muži jako Alfonsas Svarinskas nebo Si-gitas Tamkevicius. Antanas Terleckas jako dlouholetý vězeň mohl na zakládající schůzi litevského transformačního hnutí „Sajudis“ v říjnu 1988 za potlesku prohlásit: „Je radost vidět svůj národ osvobozovat se. Stejně jako si křižáci podmanili staré Prusy, tak si náš východní soused v roce 1939 nebo ještě dříve podmanil litevský národ a z jeho dětí vychoval hrobaře svého národa. Za to, že dnes mohu mluvit z této tribuny, děkuji Matce Litvě, která vychovala svobodymilovné děti. Jak moc byla naše svoboda nenáviděna!

Abychom na toto slovo zapomněli, bylo nejprve nutné zničit inteligenci a duchovenstvo. Dnes nás hluboce trápí duchovní úpadek národa. Kolik chytrých učitelů a důstojných duchovních by se stalo ze středoškoláků, kteří byli umučeni k smrti v háji Rainiai! Navzdory katům zůstal národ naživu. Kolik očí zářících radostí vidím v této síni.“

Snad nejjasněji promluvila Danute Subac na zakládající schůzi „Saju-dis“ jako představitelka podpůrné skupiny cße Litevského transformačního hnutí (LUB) z Workuty, kde dnes žije více než 6 000 Litevců: „Zní to asi trochu divně: „Podpůrná skupina LUB z Workuty. Vždyť naši skupinu dělí od Litvy tisíce kilometrů. Faktem však zůstává, že se vytvořila skupina litevských nadšenců, kterým není osud Litvy a Litevců žijících na Sibiři lhostejný. Tragický osud každého deportovaného je hrdinským činem, který dnes ještě nenašel uznání. Nechtějí medaile ani vyznamenání.

Potřebují jejich srdečnost a Litvu. Poskytni jim přístřeší, umožni jim strávit léta soumraku ve vlasti, která po mnoho let zůstávala živá v jejich nadějích a snech. Paní Subacová nešetřila kritikou, když nazývala realitu pravým jménem: >Stalinští kati dosud žili v Litvě a požívali privilegií a teprve nyní se řeší otázka návratu jejich obětí do vlasti.

Jestliže dnes nastolujeme otázku litevského občanství, musíme dosáhnout toho, aby toto občanství získali všichni Litevci bez ohledu na to, kde žijí - v Americe, Austrálii, Kaliningradu nebo na Sibiři. Měli by mít také všechna ústavní práva litevských občanů. Musíme zabránit tomu, aby další generace Litevců žila na Sibiři kvůli prohřeškům svých rodičů a příbuzných.“

Poté vznesla dva požadavky:

„1. zřídit při Radě Seimasu (litevského parlamentu!) komisi pro udržování vztahů s Litevci v RSFSR. Jeho hlavní funkcí by bylo umožnit našim krajanům návrat. 2. podporovat skupinu Sajudis Workuta a informovat ji o všem. Naše úkoly, práce a povinnosti jsou: pomáhat a utěšovat nešťastníky, podporovat je v jejich naději, starat se o jejich hroby, odhalovat zvěrstva stalinismu, vyhledávat jejich příbuzné, umožňovat rusifikovaným Litevcům učit se jejich mateřský jazyk a vzdělávat je v litevské kultuře.“ Podíváme-li se na dokumentaci ze zakládající schůze „Sajudis“, která byla ve Vilniusu vytištěna i v němčině, je překvapující otevřenost, ale i realismus a pochopení pro jiné národy a národnostní menšiny v Litvě. To je také vyjádřeno v „Prohlášení o dobré vůli“, které uvádí:

„My, účastníci Hnutí za transformaci Litvy, stojíme před vědomou odpovědností, před níž stojí společensko-politická obnova, národní a etické obrození společnosti:

za jednotu, proti rozdělení za důvěru, proti nedůvěře za budování, proti destrukci za podporu, proti útlaku ve všech oblastech života. Jsme odhodláni: postavit mír proti neshodám, bojovat proti lži pravdou.“

Následující stránky mají sloužit této pravdě.

Königstein, ke 150. výročí nešťastné synody v Polocku,

12. února 1989

Rudolf Grulich

Historický vývoj

Latinská církev v Rusku do Říjnové revoluce

Pomineme-li legendu, že první kříž vztyčil již apoštol Ondřej na místě, které se později stalo Kyjevem, je to papež Klement I., třetí nástupce svatého Petra, který svým vyhnanstvím na dnešním Krymu podává první římské svědectví na území, které se později stalo Ruskem. Napsal také takzvaný Klementův list, jeden z nejstarších křesťanských spisů mimo Nový zákon. Klement pracoval jako vyhnanec v lomech v Chersonésu a byl potopen do Černého moře s kotvou na krku. Proto je považován za patrona kameníků a je zobrazován jako papež s kotvou. Vykopávky v Taurském Chersonésu, nápisy a ruiny svědčí o křesťanském životě a biskupství prvních pokřesťanských staletí na severním pobřeží Černého moře. Později, po přelomu tisíciletí, se setkáváme také s latinskými biskupstvími a kláštery františkánů a dominikánů, stejně jako s jezuitskými osadami za Zlaté hordy.

Svatá Olga již v Kyjevě požádala císaře Otu I. o latinského arcibiskupa Adalberta Trevírského, který však v Kyjevě zůstat nemohl. V Novgorodě vlastnili němečtí kupci již dříve kostely v Gotenhofu a Petershofu, které nechal Ivan Hrozný po dobytí Novgorodu zavřít. Rozšíření Velkoknížectví litevského, které se spojilo s Polským královstvím pod jedním panovníkem, přivedlo pod polsko-litevskou nadvládu velkou část říše Kyjevské Rusi, kde se na východě rozšířila i latinská církev.

Ve vlastním Rusku existovaly protestantské kostely v Moskvě již od 16. století, ale teprve za Petra Velikého bylo katolíkům v roce 1705 povoleno stavět kostely. První katolický kostel v Moskvě však byl postaven již dříve. V té době působili v Rusku jezuité z české provincie řádu, ke kterým se váže i první vánoční postýlka v Moskvě. První katolický kamenný kostel v Moskvě byl postaven podle vzoru pražského kostela Svatého Kříže. Ale již pod

Ivan Hrozný pověřil jezuitu Antonia Possevina, aby se pokusil získat cara a jeho zemi pro katolickou církev. Ale až po prvním dělení Polska v roce 1772, kdy se Latgalie a Bělorusko staly součástí Ruska, vzrostl počet katolíků z asi 10 000 na několik set tisíc a dále se zvýšil usazením kolonistů na Volze. V 18. století měli františkáni a kapucíni své pobočky v Petrohradě, Moskvě, Astrachani, Rize a Jamburku, které byly pod kontrolou římské Kongregace pro šíření víry a nuncia ve Varšavě.

Po prvním dělení Polska jmenovala carevna Kateřina Veliká biskupa pro Bělorusko, kterého v roce 1782 jmenovala mohylevským arcibiskupem. Po druhém a třetím dělení Polska připadlo Rusku šest latinských diecézí: livonská, žemaitská, vilenská, lutyšská a kamenecká. V té době císařovna nově stanovila hranice livonské diecéze a ostatní diecéze bez souhlasu papeže zrušila. Místo toho založila dvě nové diecéze. Její syn a nástupce Pavel I. však toto rozhodnutí změnil a povolil v Ruské říši šest latinských diecézí: Arcibiskupství mohylevské a diecéze vilniuská, žamonská, minská, lucká a kamenecká. Mohyla tak byla největší diecézí na světě, protože sahala až na Aljašku.

Za cara mohl jezuitský řád, který byl od roku 1773 papežem zrušen, v Rusku nadále existovat, což schválil i papež Pius VII. v roce 1801, než v roce 1815 povolil opětovnou existenci řádu pro celou církev. Po Vídeňském kongresu měli katolíci v Polském království vlastní církevní provincii Varšavu. Car Mikuláš I. (1825-1855) od počátku své vlády nejenže podnikal nesmiřitelné kroky proti uniatům, ale od roku 1832 také zavíral četné katolické kostely. V roce 1839 začlenil uniatskou církev na ruském území zcela do pravoslavné církve a „legalizoval“ to na synodě v Polocku.

Přesto car v prosinci 1845 přijel do Říma a dvakrát papeže navštívil. Po papežově smrti v roce 1846 proběhla další jednání za Pia IX. a 3. srpna 1847 byl uzavřen konkordát. V tomto konkordátu se car zaručil za zachování církevní provincie Mohylev s diecézemi Vilno, Samogitia, Minsk, Luck a Kamenec a za nové založení diecéze Cherson nebo Tiraspol. Byla uzavřena zvláštní dohoda o pastorační péči o cařihradské Armény a zaručena další existence varšavské církevní provincie s osmi diecézemi.

Přesto došlo k dalším protikatolickým opatřením ze strany cara, zejména na Litvě a v Polsku. Po polském povstání v roce 1863 byly vztahy mezi Petrohradem a Římem dokonce přerušeny. Nový konkordát byl uzavřen v roce 1882, ale situace se zmírnila až po revoluci v roce 1905.

Statistika církevní provincie Mohilev podle německých církevních novin „Klemens“ z Tiraspolu z roku 1902 podává následující obraz:

farní kostely filiální kostely kaple kněží duše
Mohilev 234 36 267 350 930 519
Vilna 245 38 162 373 1 356 910
Samogitia 225 150 272 645 1 254 884
Lutzk-Shitomir 247 - - 302 724 466
Tiraspol1 87 34 16 131 297 612
Celkem: 1058 258 717 1801 4 564 391

1 Jako příklad v členění podle jednotlivých děkanátů ze str. 134-138.

Odečteme-li duchovní ve výslužbě, připadalo ve starém Rusku na jednoho kněze v mohylevské diecézi 2820 duší, ve vilenské 3944, v sa-mogitské 1973, v lutyšsko-šitomirské 2515, v tiraspolské 2400. V tiraspolské diecézi bylo také 46 arménských katolických farností s 39 kostely. 38 kněží a 30 871 duší. Kromě toho zde byla jedna farnost s 319 chaldejskými katolíky. Touto farností byl Zjagut v Jerevanské gubernii.

Sídlem mohučského arcibiskupství bylo carské hlavní město Petrohrad, kde se nacházela také císařská římskokatolická duchovní akademie a seminář. V Saratově na Volze byl další seminář pro ruské Němce z tiraspolské diecéze.

V předvečer první světové války studovalo na Duchovní akademii 68 studentů z dvanácti diecézí a seminář včetně přípravného kurzu měl 160 studentů. Kromě toho měla katolická církev v hlavním městě dvě gymnázia a okresní školu.

V semináři se kromě starých jazyků vyučovala ruština, němčina, francouzština a latgalština.

Ještě v roce 1850 bylo v Petrohradě 28 000 katolíků, většinou Poláků a Němců. Ve městě bylo 13 katolických kostelů a kaplí.

Katedrálním kostelem byl chrám svaté Kateřiny na Něvském prospektu. Mimo hlavní město byly katolické kostely v Kronštadtu, Jamburku. Carské Selo a Oranienbaum. Počet německých katolíků v Petrohradě v roce 1914 přesahoval 5000, počet německých protestantů téměř 50000.

Mohylevská arcidiecéze čítala v roce 1914 celkem 23 děkanátů. Několik příkladů o obyvatelstvu:

Mohylevský děkanát:

5 farností, 5 kostelů a kaplí. 11620 věřící.

děkanát Rogačevo-Bychov:

3 farnosti s farními kostely a 7 kaplí.

Gomelský děkanát:

4 farnosti a 1 filiálka, 24 vesnic s kaplemi. Lepelské děkanství:

7 farností s farními kostely a 25 kaplí. 20 000 věřících.

1 Dünaburské děkanství:

12 farností a 2 filiálky, 10 vesnic s kaplemi. 94 000 věřících. 2. děkanství Dünaburg:

8 farností s 10 kaplemi a filiálkami. 48 000 věřících. Rižské děkanství:

3 farnosti ve městě Riga, další v Revalu, Dorpatu, Procházce atd. 41600 věřících.

Moskevský děkanát:

2 farnosti ve městě a 1 filiálka, mimo Moskvu pak farnosti Nižnij Novgorod (nyní Gorkij, Rjazaň a Tuer). 33 000 věřících,

Z toho 27 700 v Moskvě.

Děkanáty se nacházely také v Irkutsku, Tomsku a Omsku. Kromě toho existovaly městské sbory v Archangelsku, Vladimiru, Kazani, Kaluze, Tule, Ufě, Charkově a dalších místech, v asijské části Ruska za Uralem v Nikolajevsku na Amuru, Charbinu, Taškentu a Harbinu.

Až do první světové války bylo postaveno mnoho nových kostelů, např. v Lepeli v roce 1857, v Minsku (Nanebevzetí Panny Marie) v roce 1861, v Omsku v roce 1867, v Irkutsku v roce 1884, v Rositenu v roce 1893, v Rize svatý Albert v roce 1903, v Tobolsku v roce 1907, v Minsku svatá Helena v roce 1910. Na mnoha místech byly ještě barokní kostely ze 17. a 18. století, které vznikly v polských dobách.

Pokus o zničení církve po Říjnové revoluci

V boji proti katolické církvi v Rusku, které se 30. prosince 1922 z Leninovy vůle přeměnilo v Sovětský svaz, můžeme rozlišit tři etapy. V prvním případě byly staré diecéze zlikvidovány a biskupové vyhnáni, ve druhém se Stalinovi podařilo rozbít hierarchii, kterou tajně vysvětil biskup Michel d'Herbigny. Třetí fáze začala v roce 1939, resp. 1940, kdy se celá katolická území a diecéze poprvé dostaly pod sovětskou nadvládu s východním Polskem a pobaltskými státy, a podruhé se tak stalo v letech 1944/45. Prvním zatčeným katolickým biskupem byl v roce 1919 mohučský arcibiskup Eduard von Ropp, který byl po několika měsících věznění vyhoštěn. Jeho nástupce Johann Cieplak byl v roce 1922 zatčen a v březnu 1923 odsouzen k trestu smrti. Byl obviněn z pokusu o založení „kontrarevoluční organizace s cílem vzbouřit se proti zákonům a nařízením sovětské vlády“. Jediným „proviněním“ bylo, že on a s ním obvinění vyučovali náboženství, což bylo podle dekretu z 21. ledna 1921 zakázáno osobám mladším 18 let, a že odmítli odevzdat církevní cennosti (kalichy atd.). Cieplak byl později vyměněn za polského komunistu a vyhoštěn do Polska, ale jeho generální vikář Konstantin Budkie-wicz byl na Velký pátek roku 1923 popraven. Den po popravě, 31. března 1923, Pravda napsala: „Proč nezahájí proces proti římskému papeži? Proces s Cieplakem prokázal, že odpovědnější osobou v odporu organizovaném kontrarevolučními kněžími proti konfiskaci církevního majetku je římský papež. Měl by být souzen revolučním soudem. Soudní proces a rozsudek nedávno vyhlášen…. dokázali, že katolický klérus je nenapravitelným nepřítelem chudých a vlády rolníků a dělníků.“

Aby byla zajištěna pastorační péče ve změněných podmínkách nového režimu, rozdělil Řím Sovětský svaz na devět církevních diecézí, pro které lze uvést následující čísla.

1. mohučská arcidiecéze

se 74 kněžími, 115 kostely, 250 000 věřícími.

2. diecéze Kamenec

se 48 kněžími, 100 kostely, 300 000 věřícími.

3. diecéze Minsk

se 14 kněžími, 46 kostely, 150 000 věřícími.

4. šitomirská diecéze

s 66 kněžími, 107 kostely, 350 000 věřícími.

5. diecéze Tiraspol

se 100 kněžími, 90 kostely, 300 000 věřícími.

6. diecéze Vladivostok (od 2. února 1923), 6 kněží, 6 kostelů, 20 000 věřících.

7. apostol. Vikariát Kavkaz-Krim

s 30 kněžími, 30 kostely, 70 000 věřícími.

8. apoštol. Vikariát Sibiř (1. prosince 1921) s 12 kněžími, 35 kostely, 75 000 věřících.

9. apostol. Správa pro věřící arménského ritu se 47 kněžími, 45 kostely, 15 kaplemi, 66 618 věřícími.

Kromě toho zde působilo asi deset kněží (Ukrajinců a Rusů) slovansko-byzantského obřadu pro několik tisíc věřících tohoto obřadu, v jejichž čele stál od roku 1921 exarcha Feodorov.

Do roku 1925 však byli všichni biskupové vyloučeni nebo vyhnáni. Vladivostocký monsignor Slivovski uprchl do Číny. Proto se v roce 1926 Vatikán prostřednictvím předsedy papežské komise pro Rusko, jezuity Michela d'Herbignyho, pokusil o reorganizaci církevní správy. Místo starých diecézí Mohilev a Tiraspol mělo vzniknout devět nových okresů: Moskva, Leningrad, Mohylev-Minsk, Charkov, Kazaň-Sama-ra-Simbirsk, Oděsa, Saratov, Kavkaz a Gruzie. Čtyři z určených správců byli tajně vysvěceni na biskupy d'Herbignym, který přijal biskupské svěcení od nuncia v Berlíně Eugenia Pacelliho, pozdějšího papeže Pia XII., a třikrát navštívil Sovětský svaz. Alexander Neveu, vysvěcený pro Moskvu, byl Francouz, který strávil desítky let pastorací donských kozáků; biskup Boleslav Sloskans pro Mohylev-Minsk byl Lotyš, ale mluvil dobře bělorusky. Biskup Anton Malecki (pro Leningrad) byl Polák a Alexander Frison z Oděsy pocházel z rusko-německé rodiny.

Sovětské úřady však brzy zatkly tři z těchto biskupů, z nichž Malecki a Sloskans byli vyměněni za komunistické špiony vězněné v Polsku a Lotyšsku, kteří se po muklovském věznění vrátili do vlasti. Biskup Neveu žil v Moskvě až do roku 1936, kdy kvůli nemoci odjel do Francie, odkud mu byl návrat do Moskvy zakázán. Biskup Frison byl po dlouhém věznění v roce 1937 popraven. Od té doby byla katolická církev v Rusku bez hierarchie a sovětské úřady začaly bojovat proti farářům ve farnostech. Až do začátku druhé světové války probíhalo mnoho procesů s kněžími „jako se špiony a tajnými agenty cizích mocností“.

Byla to doba podzemní diaspory, zejména v táborech nucených prací, o nichž Walter Kolarz uvádí:

„Na Sibiři a v evropské Arktidě, zejména v oblasti Workutage, improvizovali zajatí kněží bohoslužby, zpovídali, dokonce pokřtili řadu lidí a přijali nekatolické křesťany do římské církve. Oběť mše svaté se sloužila na těch nejnemožnějších místech, v důlních tunelech, v rohu vězeňského baráku, a dokonce i v kancelářích obsazených vězni. Ti, kteří se nemohli zúčastnit bohoslužeb sami, přijímali svaté přijímání od spoluvězňů. Kalichy a oltářní plátna byly velmi primitivní, víno k přijímání se vyrábělo ze sušených hroznů, pokud se je nepodařilo propašovat do tábora, a hostie se pekly z pšeničné mouky. Amnestie po Stalinově smrti, které přinesly svobodu většině vězněných katolíků, ukončily tuto hrdinskou kapitolu v dějinách katolické církve.“

Leningradský příklad

Jako příklad toho, jak moc byla katolická církev v Sovětském svazu navenek zničená, uvádíme Leningrad.

Ve starém Petrohradě, po Leninově smrti přejmenovaném na Leningrad, byl arcibiskup, katedrální kapitula, duchovní akademie, seminář a 13 katolických kostelů. Kromě arcibiskupa, katedrální kapituly, akademie a semináře zcela zanikl kostel svatého Kazimíra a kostel svatého Bonifáce. Kostel svaté Kateřiny na Něvském prospektu, vysvěcený v roce 1783, je od roku 1922 uzavřen. Uvnitř je nyní prodejna jízdních kol. Liturgické vybavení a mešní roucha byly předány Leningradskému divadlu.

V kostele Nanebevzetí Panny Marie (ulice Krasnoarmejskaja) je nyní ubytovna a v bývalém semináři se nachází institut kovodělníků. Kostel svatého Stanislava (Pečatnikova 22) slouží jako sklad kožešin. Z kostela Panny Marie na Arsenal'naya č. 8 je dnes vidět jen zarostlá pustina, protože kostel v roce 1925 vyhořel a fara a hřbitov byly využívány jako lom. Kostel Nejsvětějšího srdce Páně (Batjuškina č. 1) je nyní obytným domem.

Zůstal jen takzvaný „francouzský“ kostel Notre Dame de France (Kovenskij Pereulok 7), kde od roku 1965 slouží Polákům, Litevcům, Lotyšům a dalším farář Josef Povilonis. Kostel pochází z roku 1880. Kromě 13 kostelů (z toho 8 farních) zde bylo do roku 1917 dalších 9 katolických kaplí a 2 katolické školy, které byly rovněž znárodněny.

Dnešní situace

Široká veřejnost vzhlíží s velkou přízní ke generálnímu tajemníkovi ÚV KSSS Michailu Gorbačovovi. Slibuje demokratizaci, odvolává se na „glasnosť“, tedy větší transparentnost a veřejnost ve vnitropolitickém životě Sovětského svazu, chce „perestrojku“, restrukturalizaci společnosti. Ale co katolická církev? Stejně jako všechny ostatní denominace stále podléhá náboženským zákonům ze Stalinovy doby, které Gorbačov dosud nezměnil:

Článek 124 Ústavy SSSR uvádí: „Za účelem zajištění svobody svědomí občanů je v SSSR církev oddělena od státu a škola od církve. Svoboda náboženského vyznání a svoboda protináboženské propagandy je zaručena všem občanům.“ To už je jednostrannost a diskriminace: Omezení na kultovní jednání pro věřící, ale možnost propagace pro ateisty. První sovětská ústava z roku 1918 přiznávala věřícím také možnost „náboženské propagandy“. Dekret o náboženských společnostech z 8. dubna 1929 však omezil činnost církví a zcela je podřídil státní kontrole. Statut Rady pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR to činí ještě více. Zplnomocněnec Sovětu pro náboženské záležitosti při Radě ministrů SSSR má právo:

“(a) kontrolovat činnost místních náboženských organizací… kontrolovat,

(b) předložit místním sovětským orgánům… přijímat dokumenty týkající se náboženství

c) podřídit se republikovým a místním sovětským orgánům… vysvětlení k uplatňování právních předpisů o bohoslužbách,

d) předkládat příslušným republikovým a místním úřadům otázky týkající se zahájení řízení disciplinární, správní a trestní povahy proti osobám, které porušily kulturní zákony.„

Podle pokynu k uplatňování právních předpisů o kultu mohou věřící jako náboženské sdružení pouze:

„a) vykonávat náboženské obřady, pořádat modlitební setkání a jiná shromáždění,

spojené s výkonem kultu; b) zaměstnávat nebo volit služebníky kultu nebo jiné osoby, které zajišťují potřeby kultu;

c) používat modlitebnu nebo jiný kultovní majetek;

(d) vybírat od věřících v modlitebnách dobrovolné dary na účely spojené s údržbou kultovních služeb, kultovní budovy nebo jiného kultovního majetku a výkonných orgánů náboženských společností.“

Výuka náboženství pro mládež mladší 18 let je zakázána. V praxi „perestrojky“ se však situace v některých republikách, zejména v Litvě a Lotyšsku, od roku 1988 znatelně zlepšila. Lze doufat, že po převedení náboženského zákonodárství do kompetence svazových republik dojde k ještě pozitivnějším změnám.

Zhodnocení římskokatolické církve v Sovětském svazu

Katolická hierarchie Sovětského svazu podle papežské ročenky

Zatímco Vatikán vyřešil otázku diecézí na německých východních územích již v roce 1972 (aniž by čekal na mírovou smlouvu), v případě bývalých polských východních území se tak nestalo - ačkoli mezi Sovětským svazem a Polskem existuje mírová smlouva. Papežská ročenka (Annuario Pontificio) uvádí pro území Sovětského svazu tyto diecéze:

V části Evropa se v oddíle o zeměpisném rozložení jurisdikcí uvádí: Rusko; metropolitní stolec: Mohylev; sufragánní biskupství: Kamenec, Minsk, Tiraspol, Šitomir.

Pro Mohilev je ve výčtu všech arcidiecézí a diecézí uveden také běloruský název Mahilau a bez dalších podrobností jsou jmenováni samostatní apoštolští administrátoři pro Kohilev, Moskvu, Leningrad, Charkov a Kazaň-Samara-Simbirsk. Pro Tiraspol je to napsáno v části: Arcidiecéze a diecéze:

Apostol. Správce Oděsy pro jižní část diecéze…. Apostol. Správce Volžské oblasti… Apostol. Správce Kavkazu… Apostol. Správce Tbilisi a Gruzie…

Apostol. Správce katolických Arménů celého Ruska…

V části Asie je Sibiř (!) uvedena jako jednotka země s neobsazenou diecézí Vladivostok a apoštolským vikariátem Sibiř.

Všechna území, která se stala sovětskými až po druhé světové válce, jsou stále uvedena pod původními zeměmi:

Estonsko: Apostol. Správa Estonsko Lotyšsko. Metropolitní vizita Rigy

Litevské sufragánní biskupství Libau: Metropolitní stolec Kaunas

Sufragánní biskupství Kaišiadorys, Panevezys, Telšiai, Vilkaviškis, prelatura Memel.

U Vilniusu je odkaz na klíčové slovo Vilnius v části „Arcidiecéze a diecéze“, kde jsou uvedeni dva apoštolští administrátoři v Polsku a Litvě, ale žádné informace o existenci arcidiecéze. V rubrice „Polsko“ je však ještě uvedena církevní provincie Vilnius se sufragánním biskupstvím Pinsk, které se nachází v dnešním SSSR, a Lvov (s Luckem) jako latinské, ukrajinské a arménské arcibiskupství. „Sovětský svaz“ se objevuje pouze jednou jako stát v rámci „Evropy“, ale pouze pro oblast „Ucraina Carpatica“ (Karpatská Ukrajina) s diecézí Munkatsch (byzantského obřadu).

V seznamu biskupských konferencí jsou uvedeny lotyšská a litevská biskupská konference, které jsou členy Rady evropských biskupských konferencí C.C.E.E. (Concilium Conferentiarum Episcopalis Euro-pae).

Přehled římskokatolických farností

Podle údajů Rižského arcibiskupského ordinariátu působilo na konci roku 1987 na území SSSR 909 katolických kněží latinského obřadu, kteří sloužili v 1066 římskokatolických farnostech. Patří sem i někteří řeckokatoličtí (většinou ukrajinští) kněží, kteří slouží bohoslužby latinského obřadu mimo Ukrajinu. V Litvě je 630 farností a 677 kněží, v Lotyšské republice 179 farností a 105 kněží, takže dnes můžeme předpokládat 257 farností v Sovětském svazu mimo Lotyšsko a Litvu. Ve 111 z nich pastoračně působí 55 kněží z Lotyšska, v dalších 131 působí 72 tzv. „sacerdotes locales“, kteří získali teologické vzdělání soukromě a poté byli vysvěceni na kněze v Lotyšsku, Litvě nebo Polsku. Některé farnosti bez vlastních kněží jsou příležitostně obsluhovány také z Litvy a 15 farností nemá pravidelnou pastorační péči vůbec.

Církevní provincie v Rize, která je dnes odpovědná za celý Sovětský svaz (s výjimkou Litvy), měla na konci roku 1987 160 kněží. Riga je tak prostorově největší diecézí na světě. Ze 160 kněží

13 obdrželi v Rize před druhou světovou válkou

4 během války

139 po druhé světové válce pod sovětskou vládou

4 nenavštěvovali seminář

Ze 160 kněží rižské arcidiecéze jich 105 působí v Litvě, z toho 85 Lotyšů, 9 Poláků a 3 Litevci. Zbylých osm jsou noví kněží z jiných republik, kteří absolvují roční stáž po vysvěcení v Lotyšsku. Mezi 55 duchovními působícími mimo Lotyšsko jsou zastoupeni Lotyši, Litevci, Němci, Poláci, Ukrajinci, Bělorusové, jeden Rus a jeden Estonec.

V roce 1988 nastoupilo do semináře v Rize 30 seminaristů, z toho 14 Poláků, 4 Lotyši, 5 Ukrajinců, 2 Bělorusové, 3 Němci, 1 Maďar a 1 Rus.

V Lotyšsku je věk kněží:

do 40 let 24 kněží
41-50 let 18 kněží
51-60 let 30 kněží
61-70 let 13 kněží
více než 70 let 20 kněží

Naproti tomu mimo Lotyšsko jsou většinou mladší kněží:

do 40 let 36 kněží
41-50 let 7 kněží
51-60 let 10 kněží
61-70 let - kněží
více než 70 let 2 kněží

V rižské metropolii je tedy 21,9 % kněží starších 60 let, ale 31,4 % kněží působících v Lotyšsku, zatímco kněží působících mimo Lotyšsko je pouze 3,64 %. vyšší počet kněží přijatých do semináře nás vede k očekávání ještě pozitivnějšího vývoje. To se však týká pouze duchovních inkardinovaných v Rize. Všechny „Sacerdotes locales“ jsou velmi staré.

Místa s farnostmi

I. Litva

630 farností. Nebudeme uvádět všechna jména, protože jsou rovnoměrně rozmístěna po celé republice.

II. Lotyšsko

1. Aglona 2. Aizpúre 3. Aizputhe (Hasenpoth) 4. Alsunga 5. Akniste 6. Andrupiene 7. Ambeli 8. Asúna 9. Auce 10. Atašiene 11. Augškalne 12. Augustova 13. Auleja 14. Balbinova 15. Baltinova 16. Balvi 17. Barkava 18. Bauska-Dzenis (Bauske) 19. Bebrene 20. Berezne 21. Bérzgale (Agl. ) 22. Běrzgale (Réz.) 23. Bikava 24. Běrži 25. Borovka 26. Brigi 27. Brodaiži 28. Brunava 29. Budberga 30. Bukmuiža 31. Cesis (Wenden) 32. Cesi (Wenden) Círuli 33. Ciskodi 34. Dagda 35. Daugavpils (Dünaburg) 36. Daugavpils Svatý Petr 37. Demene 38. Dobele 39. Dricáni | 40. Dukstigals 41. Dukstigals Dviete 42. Dunava 43. Eglaine 44. Elerna 45. Erberga 46. Eversmuiža 47. Feimani 48. Grendze 49. Gríva 50. Gudenieki 51. Gulbene 52. Ilukste 53. Indrica 54. Iršvi (Hirschenhof) 55. Izvolta 56. Istalsna 57. Janči 58. Jásmuiža 59. Jaunborne 60. Jaunjelgava 61. Jaunpiebalga (Nový Prepalg) 62. Jaunpiebalga. Jaunsaule 63. Jékabpils 64. Jelgava (Mitau) 65. Jezupova 66. Júrkalne 67. Júrmala-Kemeri 68. Júrmala-Majori 69. Júrmala-Sloka 70. Kalnciems 71. Kalupe 72. Kankali 73. Kaunata 74. Kombuji 75. Koknese (Kokenhusen) 76. Kráslava 77. Krišjána 78. Kuldíga (Goldingen) 1. aglona 2. aizpúre 3. aizputhe 4. alsunga 5. akniste 6. andrupiene 7. ambeli 8. asúna 9. auce 10. atašiene 11. augškalne 12. augustova 13. Auleja 14. Balbinova 15. Baltinova 16. Balvi 17. Barkava 18. Bauska-Dzenis (Bauske) 19. Bebrene 20. Berezne 21. Bérzgale (Agl.) 22. Běrzgale (Réz.) 23. Bikava 24. Bikava Běrži 25. Borovka 26. Brigi 27. Brodaiži 28. Brunava 29. Budberga 30. Bukmuiža 31. Cesis (Wenden) 32. Círuli 33. Ciskodi 34. Dagda 35. Daugavpils (Dünaburg) 36. Petra v Daugavpilsu 37. Demene 38. Dobele 39. Dricáni | 40. Dukstigals 41. Dviete 42. Dunava 43. Eglaine 44. Elerna 45. Erberga 46. Eversmuiža 47. Eversmuiža 47. Feimani 48. Grendze 49. Gríva 50. Gudenieki 51. Gulbene 52. Ilukste 53. Indrica 54. Iršvi (Hirschenhof) 55. Izvolta 56. Istalsna 57. Janči 58. Jásmuiža 59. Jásmuiža Jaunborne 60. Jaunjelgava 61. Jaunpiebalga (Nový Prepalg) 62. Jaunsaule 63. Jékabpils 64. Jelgava (Mitau) 65. Jezupova 66. Júrkalne 67. Júrmala-Kemeri 68. 68. Júrmala-Majori 69. Júrmala-Sloka 70. Kalnciems 71. Kalupe 72. Kankali 73. Kaunata 74. Kombuji 75. Koknese (Kokenhusen) 76. Kráslava 77. Krišjána 78. Kráslava 78. Kuldíga (Goldingen) 79. Kuprova 80. Kurmene 81. Landskorona 82. Lauciene 83. Laucese 84. Lénas 85. Lielvárde 86. Liepája (Libau) 87. Liepna 88. Líksna 89. Líváni 90. Líváni. 90. Lívbérze 91. Lizums 92. Lubána 93. Ludza 94. Madalena 95. Malnava 96. Malnava 97. Medums 98. Mežvidi 99. Nagli 100. Nautráni 101. Nícgale 102. Nídermuiža 103. Ogre 104. okra 105. ostrona 106. ozolaine 107. ozolmuiza 108. peipini 109. pasiene 110. péternieki 111. piedruja 112. pienini 113. pilda 114. preili 115. Pustina 116. Prezma 117. Puša 118. Pušmucova 119. Raipole 120. Rageli 121. Rauna 122. Rézekne svatý Ondřej (Rositten) 123. Rézekne Nejsvětější srdce 124. Riebigi 125. Riga svatý Albert 126. Riga svatý Anton 127. Riga 128. Riga svatý František 129. Riga svatý Jakub 130. Riga svatý Josef 131. Riga Kristus Král 132. Riga svatá Magdaléna 133. Riga sv. Riga Mater Dolorosa 134. rikava 135. rozentava 136. rubene 137. rudzéti 138. rugáji 139. rujiena(rujen) 140. rundáni 141. ruskulova 142. rušona 143. saka 144. saldus 145. sarkani 146. silaini 147. silene 148. sigilda 149. skaista 150. skaistkalne 151. smiltene 152. sprogi 153. sprukti 154. stolerova 155. stiglava 156. Stirniene 157. Strušani 158. Subate 159. Svente 160. Škilbáni 161. Talsi 162. Tilža 163. Tukums 164. Vaiņode 165. Valmiera 166. Varakļāni 167. Vanagi 168. Varkava 169. Varnaviči 170. Vecpils 171. Ventspils (Windau) 172. Vidsmuiža 173. Viļaka 174. Viļani 175. Viški 176. Zemgale 177. Zilupe 178. Zosna 179. Znotini

III. Estonsko

1. Tallinn (Reval) 2. Tartu (Dorpat). Podává se z Tallinnu.

IV. RSFSR (Ruská sovětská federativní socialistická republika)

1. Moskva 2. Leningrad 3. Prohladnoje 4. Novosibirsk 5. Prokopjevsk 6. Kemerovo 7. Čeljabinsk 8. Orsk 9. Orenburg (7-9 jsou obsluhovány z Kustanaj Kazachstán) 10. Omsk 11. Tomsk 12. Saratov

V. Ukrajina

1. Kyjev 2. Oděsa

Region Žitomir:

3. Žitomir 4. Berdičev 5. Nový Závod 6. Mihajlovka 7. Pokostovka 8. Novgorod Volyňský 9. Lebedovka

Region Lvov:

10. Lvovská katedrála (Lvov, ukrajinsky Lvov) 11. Lvov Svatý Anton 12. Sambor 13. Mostiska 14. Ščirec 15. Strij 16. Dobromil 17. Zaločev 18. Novyj gorod |

Region Vinnica:

19. Chmelnik 20. Kazatin 21. Listopadovka 22. Deržanovka 23. Bar 24. Žmerjanka 25. Brailov 26. Verbovec 27. Snitkov 28. Lučinec 29. Vinnica 30. Granov 31. Šargorod 32. Molčani 33. Černovcy 34. Kopilovka 35. Murafa 36. Krasnoje 37. Mjaskovka 38. Čečelnik

Region Chmeljickij:

39. polonnoje 40. slavuta 41. gorodok 42. gvardejsk 43. kamenec podolskij 44. kitaj-gorod 45. deražnja 46. holuzubincy 47. muharov 48. minkovcy 49. grečani 50. letičev 51. struga

Region Ternapol:

52. Kremenec 53. Borščev 54. Galuščincy Czemovice Region: 55. Chernivtsi (Černovcy)

Podkarpatská Rus:

56-93 Jsou zde farní kostely, pro které je stále jedenáct kněží. Pět z nich je nemocných a práce neschopných. Mezi šesti dalšími kněžími je jeden Lotyš.

Celkem je tedy na Ukrajině 49 římskokatolických kněží, z toho 28 z Lotyšska. V letech 1987/88 studovalo v semináři v Rize 22 absolventů z Ukrajiny a tři noví kněží absolvovali v Lotyšsku roční stáž.

VI. Bělorusko

1. Grodno kostel svatého bernardýna 2. Grodno farní kostel 3. Grodno kostel františkánů 4. Adamoviči 5. Sopočkin 6. Lobno 7. Teolin 8. Selivanovci 9. Minojti 10. Vaverka 11. Germaniški 12. Novogrudok 13. Zabolotj 14. Nača 15. NovyjDvor 16. Grodno. Želudok 17. Vasiliški 18. Iščolna 19. Volkovisk 20. Mscibovo 21. Zodiški 22. Kamenka 23. Ljadsk 24. Ossovo 25. Žirmuni 26. Goža 27. Porečje 28. Konvališki 29. Subotniku 30. Lipiniški 31. Geraneny 32. Lida 33. Radunj 34. Bjalogruda 35. Bjalogruda Odelsk 36. Makarovcy 37. Indura 38. Rossj 39. Volpa 40. Lunno 41. Gervjati 42. Mihališki 43. Bystryca 44. Kimiliški 45. Ostrovec 46. Dubnički 47. Gudogaj 48. Višnevo 49. Nestašiški 50. Soli 51. Župrany 52. Cudziniki 53. Ivje 54. Kremjanica 55. Višněvo Boruny 56. Dobromil 57. Vojstum 58. Trabi 59. Diatlovo 60. Slonim 61. M. Ejsmonty 62. L. Ejsmonty 63. Olekšici 64. Golinka 65. Krupovo 66. Dudi 67. Stare Vasiliški 68. Trokeli 69. Kvasovka 70. Replja 71. Bolšaja Ragoznica 72. Nova Ruda

V posledních dvanácti farnostech není žádný kněz. Věřící se však scházejí k modlitbám i o nedělích a svátcích.

Region Vitebsk

73. glubokaja 74. mosari 75. slobudka 76. dalekije 77. braslav 78. zadorožja 79. naroč 80. miori 81. idolta 82. volkolata

Region Minsk:

83. Minsk 84. Kriviči 85. Budslav 86. Dolginova 87. Kostineviči 88. Krasnoje 89. Derevnoje 90. Rakuv 91. Rubeževiči 92. Višnevo 93. Lyntupy 94. Karnap

Region Brest:

95. Brest 96. Polonecka 97. Iskoldz 98. Stolovici 99. Ruzanik 100. Porozovo 101. Baranoviči 102. Pinsk 103. Logišin 104. Černjavcy 105. Pelišče 106. Nedvedica 107. Nova Miš

V Bělorusku působí celkem 56 kněží, z toho 18 z Lotyšska. V Rize studuje dvanáct seminaristů a pět nových kněží.

VII. Gruzie

1. Tbilisi 2. Shvilisi

Kromě polského kněze působí v Tbilisi také lotyšský duchovní. V příhraniční oblasti s Tureckem se nachází asi deset vesnic s katolickými kostely, kde se věřící scházejí k bohoslužbám.

VIII. Moldávie

1. Kišiněv (Kišiněv) 2. Belcy 3. Raskov 4. Petropavlovsk

IX. Kazachstán

1. Alma-Ata 2. Talgar 3. Issik 4. Ču 5. Aktjubinsk 6. Batamšinsk 7. Karaganda 8. Kustanaj 9. Krasnoarmejsk (Kokčetov) 10. Kelerovka 11. Linsevka 12. Asanovo 13. Izobilnoje 14. Džambul 15. Burno oktjabrskaja 16. Celinograd 17. Akul Aleksejevka 18. Makinsk 19. Kamenka 20. Šortandi 21. Astrachanka 22. Bestjube 23. Atbasar 24. Kamišinka 25. Novoišimka 26. Pervomajka 27. Roždestvenkaja 28. Malinovka 29. Pavlodar 30. Ščerbahti 31. Krasnoarmejsk (Pavlodar)

V Kazachstánu je pouze devět kněží, z toho tři z Lotyšska. V semináři je osm seminaristů.

X. Tádžikistán

1. Dušanbe 2. Kurgan-Tjube 3. Leninabad

V semináři v Rize studují dva seminaristé.

XI. Kyrgyzstán

1. Frunze 2. Podavčič-Bogdan


Ve svazových republikách Arménie, Ázerbájdžán, Turkmenistán a Uzbekistán neexistují žádné katolické farnosti.

Situace v jednotlivých sovětských republikách

Litva

Litva je jedinou svazovou republikou Sovětského svazu s katolickou většinou.

Litevci přijali křesťanství jako poslední z východoevropských národů: Chorvaté mohli oslavit 1300. výročí zavedení křesťanství již v roce 1941, Češi a Slováci 1100. výročí příchodu slovanských apoštolů Cyrila a Metoděje do Velkomoravské říše v roce 1963. Poláci oslavili tisíciletí svého křtu v roce 1966, Ukrajinci, Bělorusové a Rusové v roce 1988. Lotyši a Estonci si v roce 1986 připomněli, že před 800 lety byl augustiniánský mnich Meinhard von Segeberg vysvěcen brémským arcibiskupem Hartwigem II. na prvního apoštola Livonců.

V porovnání s těmito údaji je křesťanství v Litvě stále mladé. Ještě před přijetím křesťanství jako státního náboženství však již existovaly křesťanské vlivy; ostatně již v roce 1253 se nechal pokřtít velkovévoda Mindaugáš, kterého kroniky německých rytířů nazývají Mindowe.

Z historie

Quedlinburské kroniky poprvé zmiňují Litvu v roce 1008 a uvádějí mučednickou smrt biskupa Bruna von Querfurt v baltských Prušánkách. Nestorův letopis, sepsaný v Kyjevě před rokem 1116, již zmiňuje dva hlavní kmeny, Vysoké a Nízké Litevce. „Na konci 12. století byli Litevci postrachem všech svých sousedů; ve staroruském knížectví Polocku na střední Duně už občas vládl Litevec. Na počátku 13. století představovali Litevci důležitý politický faktor, s nímž museli počítat všichni sousedé, zejména Němci, kteří od konce 12. století proselytovali v ústí Duny. Pro toto období lze již doložit sňatkové vazby mezi staroruskými knížaty a Litevci. Z toho lze usuzovat, že v té době již existovala významná třída menších a větších pánů, jejichž moc musela být značná. (Manfred Hellmann) Sjednotit tato litevská panství a knížectví se podařilo Purstu Mindaugovi. V roce 1248 mohl biskup Mikuláš z Rigy pokřtít dolnolitevského knížete Tautwilu a v roce 1251 Mindaugas nabídl magistrovi řádu, aby křest přijal. Protože se v roce 1241 podařilo zastavit postup Tatarů pouze ve Slezsku, spatřil papež Inocenc IV. možnost získat spojence na východě v Litevcích a udělil Mindaugovi titul krále: mistr řádu z Livonska přinesl na korunovaci, kterou z pověření papeže provedl biskup Heidenreich z Kulmu (podle Livonské římské kroniky), „dvě velmi bohatě zdobené koruny“ pro svého „přítele Mindowa“ a jeho manželku Martu. Pro Litvu bylo zřízeno první biskupství, jehož hlava, teutonský řádový kněz Kristián, byl přímo podřízen kurii. Ale již 5. srpna 1263 byl Mindaugas zavražděn, a tím toto první křesťanské litevské království a jeho biskupství skončilo.

V pastýřském listu ze dne 16. ledna 1985 litevští biskupové v této souvislosti uvedli.

„Dějiny litevského státu by se ubíraly zcela jinými cestami, kdyby korunovaný panovník nebyl zavražděn. Kdyby ho Mindaugovi nástupci následovali a veřejně podporovali křesťanství, mohli si královskou korunu uchovat na věčné časy. V tom případě by se křížové výpravy proti Litvě musely zastavit. Vztahy s křižáckým řádem a později se sousedními Poláky by byly zcela jiné a plody křesťanské kultury by se na Litvu dostaly mnohem dříve.“ Sovětští cenzoři však z dopisu biskupů vymazali nepříjemnou pasáž.

Následně nacházíme velkoknížete, který byl řecký pravoslavný - syn Mindaugase, Vaisilkas (Woischelg) - a ve 14. století, kdy si Algirdas (Olgerd) podrobil různá staroruská knížectví a vládl nad více než polovinou bývalé Kyjevské říše (včetně Kyjeva), také metropolitu byzantského obřadu pro tyto oblasti své říše. Jeden z kronikářů Teutonského řádu připisuje Algirdasovi výrok, že celé Rusko musí patřit Litvě: Omnis Russia ad Lettwi-nos deberet simplicher pertinere. Skuteční Litevci však zůstali pohany, i když docházelo ke sňatkům šlechty s východními Slovany, kteří byli pravoslavní. Velkokníže Gediminas učinil z Litvy velmoc, kterou Litva zůstala i za jeho nástupců. Když Algirdas v roce 1377 zemřel, měl Jogaila (polsky Jagiello) sídlit jako velkokníže ve Vilniusu a ostatní synové měli vládnout jednotlivým knížectvím. Zpočátku však docházelo k neshodám a vzpourám, které podněcoval i křižácký řád, ale Jogaila z nepokojů vyšel jako jediný vládce.

V sousedním Polsku zemřel v roce 1382 uherský král Ludvík, který rovněž nosil polskou korunu. Zanechal po sobě dvě dcery, z nichž Marie byla v říjnu 1382 v Ofenu korunována uherskou královnou, ale polská šlechta ji neuznala. Ten nechal mladší Ludvíkovu dceru Hedviku, která se narodila teprve v roce 1373, korunovat v roce 1384 v Krakově polskou královnou. Přestože byla zasnoubena s rakouským vévodou Vilémem, její matka Alžběta se obrátila na Jogaila. Přes Hedvičin počáteční odpor byla 14. srpna 1385 uzavřena Kravská smlouva, v níž Jogaila slíbil, že se ožení s Hedvikou a připojí svou zemi k Polsku, jehož králem se stane, pokud se nechá pokřtít. Stalo se tak 15. února 1386; korunován byl 4. března.

„Jogaila přišel do Litvy počátkem roku 1387 se skupinou duchovních a šlechticů a začal společně organizovat křest Litvy a stavět kostely ve Vilniusu a na dalších významných místech Litvy. Kvůli nedostatku litevsky mluvících kněží prý sám vysvětloval pravdy víry a překládal do litevštiny Vyznání víry a modlitbu Páně,“ napsali litevští biskupové ve svém pastýřském listu z roku 1985.

Gotthold Rhode označuje spojení Litvy s Polskem, které bylo spojeno s křtem, za „jednu z nejdůležitějších událostí nejen v polských dějinách, ale v dějinách celé východní Evropy. Díky němu se střední polský stát stal velkou východoevropskou mocností, získal široké pole politické a kulturní expanze a charakter nadnárodního impéria, k němuž se brzy v různých formách připojily další země. Postavil polskou šlechtu před obtížný vůdcovský úkol vůči Litevcům a pravoslavným východním Slovanům, který se mu v případě Litevců nepodařilo zcela vyřešit, ale v němž prokázal velké politické schopnosti. Zdědil však také hlavní problém Litevského velkoknížectví: Spor s Moskevským velkoknížectvím o rozsáhlé dědictví Kyjevské říše.“ Z tohoto sporu později vyšli vítězně Rusové.

Již v roce 1388 založil velkokníže Jogaila vilniuské biskupství, na které v roce 1417 navázalo biskupství žamotské. V knížecím synovi Kazimírovi (1458-1484) Litevci uctívají svého prvního světce a patrona.

Během reformace zůstala Litva katolická, zatímco dnešní Lotyšsko a Estonsko se v té době staly protestantskými. Přestože většina litevské šlechty konvertovala k protestantismu, díky jezuitské koleji ve Vilniusu, která se později stala univerzitou, se Litva stala „politickou vrchností bojující římské církve“ (G. Ney). Teprve po třetím dělení Polska se pod ruskou nadvládu dostala i Litva, která zažila tvrdé represe vůči církvi a lidu, zejména ve druhé polovině 19. století. Tehdy vzniklo pevné spojenectví církve a lidu, které dodnes vytváří litevské katolické vědomí, jež od roku 1972 zažívá renesanci v „Kronice litevské katolické církve“. Již Kateřina II. zakázala litevským biskupům styky s Římem. Její syn a nástupce car Pavel I. podřídil vilniuskou a samogicijskou diecézi mohučskému arcibiskupství, což platilo až do konce první světové války. Po povstání v roce 1831 byla uzavřena univerzita ve Vilniusu, 32 kostelů a 20 klášterů. Po povstání v roce 1863 byli Rusové ještě bezohlednější. Tehdy bylo popraveno sedm kněží a 159 jich bylo deportováno. Katolíci neměli přístup k veřejným úřadům, litevské školství bylo zakázáno. V obci Krasiai kozáci v roce 1893 zabili přes 100 lidí.

V únoru 1918 vyhlásila národní rada nezávislost Litvy, která však již v roce 1920 ztratila své hlavní město Vilnius ve prospěch Polska. Potíže s Polskem vedly také k napětí s Vatikánem, ale církev dokázala reorganizovat své diecéze a rozvinout kvetoucí život, který byl poprvé narušen v roce 1940 a znovu v roce 1944 sovětskou okupací. V roce 1925 Litva přerušila vztahy s Vatikánem, protože Vatikán v konkordátu s Polskem ustanovil Vilnius polskou církevní provincií. V roce 1926 se Litva stala bulou „Lituanorum gente“ církevní provincií v rámci svých tehdejších státních hranic s metropolitní kapitulou v Kaunasu (680000 katolíků) a sufragánními diecézemi Telsiai (380000), Paneve-zys (378000), Vilkaviskis (320000) a Kaišiadorys (320 000 katolíků). Několik málo katolíků v regionu Memel tvoří svobodnou prelaturu Memel. V roce 1927 byl podepsán konkordát mezi Litvou a Vatikánem. V té době se do nezávislé Litvy vrátili také jezuité, kteří toho pro Litvu tolik udělali díky univerzitě ve Vilniusu. Na svátek svatého Ignáce v roce 1922 (31. července) pověřil tehdejší polský jezuitský generál P. Ledochowski provinciála dolnoněmecké provincie P. Bleyho, aby navštívil biskupy v Litvě. V září pobýval otec Bley v Litvě a ve dnech 21. až 24. září navštívil biskupy. Podal o tom zprávu do Říma, kde již 1. listopadu téhož roku generál Ledochowski nařídil převzít misi na Litvě od Nízkoněmecké provincie. Ve skutečnosti se hovořilo o „taquam Missio Lithuania“, což byl výraz, který se v Litvě jako katolické zemi setkal s odporem, protože nechtěli být tímto slovem ztotožňováni s misijními nebo dokonce pohanskými zeměmi. Proto se na veřejnosti pokud možno vyhýbali výrazu „Missio Lithuania“. Na jaře 1923 přijeli do Kaunasu, který měl starou náboženskou tradici s jezuitským kostelem, první dolnoněmečtí jezuité.

Již 6. června 1923 dostal řád do užívání starý jezuitský kostel a části koleje staré Tovaryšstva Ježíšova, 11. února 1924 dokonce jako majetek. Již na začátku školního roku 1924/25 se jezuitům podařilo v těchto prostorách zřídit gymnázium podle osnov litevských škol, jehož prvním rektorem byl P. Johannes Kipp. Následující rok však přinesl vážnou komplikaci, když ve volbách v květnu 1926 ztratily katolické strany většinu v „Sejmu“, tedy v Litevském! a nová vláda se postavila na rozhodně proticírkevní kurz. Došlo k agitaci proti katolické církvi a jejím řádům, dokonce se požadovalo vypovězení jezuitů z Litvy, což vedlo k velkým nepokojům mezi obyvatelstvem. Krátce před Vánocemi 1926 se nekrvavým vojenským převratem dostal do čela státu opět staronový prezident Antanas Sme-tona. Byl nejen příznivcem jezuitů, ale také poslal svého syna do kaunaské koleje. Když byl v roce 1930 členem prvního absolventského ročníku, prezident osobně předával všem absolventům vysvědčení. V té době mělo gymnázium 300 žáků. Ve školním roce 1933/34 se jejich počet zvýšil na 520.

Práce otců brzy přinesla řádu ovoce: již v roce 1929 mohl být založen litevský noviciát a 25. března 1930 v kanonickém smyslu litevská provincie řádu s otcem Johannesem Kippem jako prvním provinciálem. V roce 1930 bylo k této litevské jezuitské provincii připojeno také Estonsko. Generál řádu v Římě však ponechal mladou provincii zcela v péči východoněmecké provincie, která byla založena 18. ledna 1931. Teprve 12. března 1936 se Litva stala samostatnou viceprovincií. V té době měli litevští jezuité 12 kněží, 33 scholastiků a 43 bratří. V té době bylo v zemi stále jen pět otců a dva bratři z východoněmecké provincie. V době, kdy byli Němci v roce 1941 z Litvy vysídleni, se všichni vrátili do své vlasti. O nezávislosti svědčí i to, že již ve školním roce 1933/34 byli téměř všichni učitelé na vysoké škole Litevci.

V roce 1940, v roce první sovětské okupace, bylo 85 procent obyvatel Litvy katolíků. Existovalo 37 mužských řádů s 643 otci a bratry, 85 ženských řádů s 1000 sestrami, 71 katolických škol a školek, 20 sirotčinců, dvě nemocnice, 25 domovů pro seniory, 32 časopisů a sedm nakladatelství.

V roce 1940 měla katolická Litva 1487 diecézních a 152 řeholních kněží. Byli vystaveni tvrdému útisku a omezením:

Církevní majetek byl prohlášen za státní. Kromě budov a pozemků připadlo znárodnění i vše, co je uvedeno v inventáři kostelů, tedy zvony, kříže, knihy, sakrální náčiní a paramenty. – Užívání kostela bylo povoleno pouze po zaplacení nájemného. Ten byl vypočítán podle objemu budovy a stejným způsobem jako poplatky za luxusní restaurace a noční kluby. - Za používání zvonů, kostelního náčiní a parament se platil určitý poplatek.

Mimo kostel byly náboženské úkony zakázány; bohoslužby konané venku, na hřbitovech a v soukromých domech byly považovány za nezákonné a byly přísně trestány.

Dne 31. srpna 1940 informoval lidový komisař pro školství všechny ředitele škol:

„Se začátkem letošního školního roku se ve všech školách ruší modlitby před vyučováním a po něm. Ze škol musí být odstraněny všechny znaky kultu a bývalého režimu, stejně jako všechny portréty osob, jejichž ideologie a činnost jsou v rozporu se základy socialistické Litvy… Školy musí být vyzdobeny znakem Litevské sovětské socialistické republiky a podobiznami vůdců světové dělnické třídy Lenina a Stalina. Litevská hymna se již nesmí zpívat. Hymnou Litevské sovětské republiky je Internacionála.“

12. prosince napsal šéf tajné služby ve Vilniusu všem úřadům: „Soudruzi, 25. a 26. prosince slaví katolíci svátky, které nazývají Vánoce. Během těchto svátků, které začínají v noci z 24. na 25. prosince, se v kostelech slouží mše a kážou se kázání. Tyto dva dny jsou věřícími považovány za velké svátky, tedy za dny odpočinku. Kontrarevoluční nacionální živly a především duchovenstvo využijí těchto svátků ke své protisovětské činnosti a budou se o to především snažit:

a) přerušení práce v továrnách a školách,

b) provádět propagandu proti účasti ve volbách, pronášet více či méně duchovně maskované projevy, ať už formou drobné propagandy k jednotlivcům nebo ke skupinám věřících navštěvujících kostely, sakristie či fary,

c) distribuovat a šířit kontrarevoluční letáky pod náboženskými nebo jinými záminkami,

d) vyvolávat pouliční demonstrace nebo pořádat agitace jakéhokoli druhu.

38

Abyste ulici uzavřeli před podobnými incidenty, musíte:

1. Nařiďte síti zpravodajských agentů, aby vás informovali o všech protisovětských přípravách duchovenstva a jemu blízkých kruhů, a to tak, že na dny od 20. do 27. prosince stanovíte opakované schůzky s uvedenými agenty,

2. Přijmout nezbytná opatření k zajištění normálního průběhu práce v závodech a školách,

3. Organizovat motorizované hlídky v nočním období 23., 24., 25. a 26. prosince a zvýšit počet stráží ve městech, za tím účelem ve spolupráci s tajemníkem okresního výboru strany získat aktivní složky strany a komunistické mládeže a dát jim k tomu potřebné pokyny,

4. pořizovat zápisy o všech incidentech provokativního charakteru a neprodleně mi je hlásit.“

Pro dohled nad kněžími bylo předem stanoveno:

„1. sestavení úplného rejstříku všech kněží v okrese;

2. musí v něm být uvedena také jména vedoucích představitelů katolických organizací a sdružení.

3. je třeba okamžitě zahájit kampaň prostřednictvím zástupců z řad členů farností a pracovníků biskupské kurie vašeho distriktu.

4. za každou cenu sledovat ty kněze a zaměstnance církve (sextány, varhaníky), kteří jsou v úzkém kontaktu s úřady katolických sdružení a skupin. Snažte se je získat jako zpravodaje. Vysvětlete jim, že mají způsobit rozdělení v katolických organizacích.

5. Vyhledejte kněze a vedoucí spolků, kteří udržují styky s německými emisary. Objasněte povahu těchto vztahů.

6. ve všech okresech, kde existují kláštery, má být vypracován rejstřík řeholníků. Ty, a zejména jejich nadřízené, je třeba sledovat. V rámci náboženských komunit má být vytvořena síť zpravodajských agentů. 7.

7. odhalit, kde se kněží a studenti scházejí, aby prováděli své opoziční aktivity. Při práci na rozkladu využíváme žáky vyšších ročníků střední školy.

8. při připravovaném sběru podpisů obyvatelstva kněžími a aktivními členy katolických sdružení pod petici za zachování výuky náboženství ve školách je třeba identifikovat a kontrolovat organizátory této činnosti.“

V roce 1944 uprchlo na Západ 257 kněží, v roce 1946 jich 176 odešlo do Polska. Biskup Vincentas Borisevičius byl zastřelen v roce 1946 po krutém mučení.

V letech 1946-1947 bylo na Sibiř deportováno 330 kněží. Mezi nimi byli i biskupové Ramanauskas a Matulionis. V roce 1956 se vrátilo pouze 120 kněží.

V roce 1960 bylo v Litvě pouze 929 kněží, v roce 1988 asi 660, tj. počet klesl na méně než polovinu ve srovnání s předválečným obdobím. V roce 1940 existovaly čtyři semináře, pátý byl ve výstavbě; dnes existuje pouze jeden v Kaunasu, kde KGB stínovala seminaristy a rozhodovala o přijetí až do roku 1988.

Od sovětské okupace bylo v Litvě zpronevěřeno a znesvěceno 484 katolických kostelů a kaplí, z toho 23 ve Vilniusu a 22 v Kaunasu. Vilniuská katedrála byla obrazárnou, Kazimírský kostel ateistickým muzeem, než byly oba kostely koncem roku 1988 vráceny vilniuské arcidiecézi.

Diecézní administrátoři byli ve své práci téměř zcela závislí na státních orgánech - navzdory odluce církve od státu: mimo jiné nesměli udělovat biřmování bez státního souhlasu. Kněží byli pouze „kultovními“ kněžími; nesměli poskytovat žádné náboženské vyučování, a to ani při soukromých návštěvách farníků, protože sovětská ústava zakazovala vyučování náboženství před dosažením 18 let.

Pokud jde o církevní budovy - všechny byly vyvlastněny státem! - jedno procento hodnoty budovy se muselo ročně platit jako nájemné; elektřina byla šestkrát dražší než u soukromých domů, pojistné třikrát vyšší než u budov ve městě.

Až do roku 1989 neexistoval mezi litevskými katolíky žádný oficiální církevní tisk. V žádném knihkupectví se neprodávala náboženská literatura. Při domovních prohlídkách se často hledala náboženská literatura. Tajná výroba modlitebních knih a katechismů se trestala vězením. Prodej bohoslužebných předmětů byl zakázán i v prostorách kostela.

Děti a mládež mladší 18 let nesměly být ministranty, nesměly se účastnit chrámového sboru ani hrát na varhany. Věřící žáci byli ve škole vystaveni neustálé diskriminaci a velmi často jim hrozilo i vyloučení z vysokoškolského studia. Od roku 1945 muselo své místo opustit 2000 litevských učitelů náboženství.

Dokonce i po de-stalinizaci, během vlády

Nikita Chruščov, komunistický teror pokračoval. Do gulagu se tehdy dostalo jedenáct kněží. Biskupové Vincentas Sladkevicius (v roce 1959) a Julijonas Steponavicius (v roce 1961) byli vypovězeni. V roce 1961 byl uzavřen i kostel „Panny Marie Královny míru“ v Memelu, nově postavený věřícími, a jeho stavitel byl zatčen.

Přesto v 60. letech 20. století došlo k náboženskému obrození, které je neoddělitelně spjato s „Kronikou litevské katolické církve“. V roce 1972 vyšlo první číslo a od té doby až do roku 1988 dalších 78 čísel. V čísle 51 z roku 1982 redakce napsala: „Letos je to již deset let, co začal úporný boj: mezi bezprávnými kněžími a litevskými věřícími na jedné straně a ateistickými úřady podporovanými KGB, administrativním státním aparátem a masmédii na straně druhé. Zde jsou nejcharakterističtější momenty tohoto boje:

7. února 1972 zaslali litevští kněží a věřící prostřednictvím OSN sovětské vládě memorandum se 17 000 podpisy, v němž osvětlili utlačovanou situaci litevské katolické církve a žádali navrácení svobody. Sovětská vláda však přiměla biskupy k odsouzení tohoto memoranda vydíráním. Hnutí za svobodu církve však sovětská vláda nemohla zastavit.

19. března 1972 vyšlo první číslo „Kroniky katolické církve v Litvě“. Sebeupálení Romy Kalanty 14. května 1972 a několikadenní demonstrace mládeže, které sice nesouvisely s hnutím náboženské obrody, jí však nepochybně přály.

Ve snaze přimět kněze k ústupkům nahradila sovětská vláda zmocněnce Rady pro náboženské záležitosti, úředníka KGR Rugienise, tolerantnějším stranickým funkcionářem Kazimierem Tumenasem. Jeho mise však byla neúspěšná.

Zde jsou některé etapy litevského obrození:

V roce 1972 se v Litvě začal organizovat tajný seminář jako reakce na činnost KGB v Kaunaském mezidiecézním semináři. Mezi duchovními dozrála myšlenka, že nelze tolerovat, aby mladí muži odmítnutí KGB nemohli pokračovat ve studiu a přijmout kněžské svěcení. Založení tohoto semináře bylo jedním z nejpozitivnějších kroků v poválečném životě litevské katolické církve. Iniciátory byli mladí muži, které KGB do semináře nepřijala. Tento seminář existoval až do roku 1988.

Ve dnech 19. a 20. listopadu 1973 zasadila KGB litevskému katolickému podzemí těžkou ránu. Při četných domovních prohlídkách a několika zatčeních triumfovali oficiální ateisté: „Modlitební knížky už nebudou, „Kronika katolické církve Litvy“ byla zničena.“ Jedna za druhou se však objevovaly nové publikace: „Aura“ („Svítání“), „Bůh a vlast“ („Bůh a vlast“), „Tiesos Kelias“ („Cesta pravdy“), „Rupintojelis“ („Člověk smutku“) atd. Bylo také možné pokračovat ve vydávání kroniky v podzemí.

Obdivuhodná je také aktivita tajných žen řádu. Někteří se aktivně zapojili do boje za svobodu litevské katolické církve, jiní tiše učili děti, shromažďovali kolem sebe mládež ve skupinkách, další podporovali ty aktivní modlitbou a obětmi. „Je těžké slovy poděkovat všem, kteří vytrvale a obětavě konali a stále konají Boží dílo. Ne nadarmo se KGB dostala do takového stavu: začala pronásledovat tajné ženské kláštery, špehovat v nich, snažila se v klášterech získávat pro sebe agenty atd.“, píše se v „Kronice“.

Helsinský závěrečný akt dal od 1. srpna 1975 litevské katolické církvi, která se potýká s problémy, pevnější základy. S odvoláním na Závěrečný akt KBSE bylo možné požadovat elementární lidská práva a humanitu jako něco, co Moskva také slíbila před celým světem.

Dne 28. července 1976 vydala Litevská sovětská republika dekret, kterým potvrdila „Předpisy o náboženských sdruženích“. Vládní úředníci však tato ustanovení dlouhá léta tajili, aby nevyvolali protesty mezi kněžími a věřícími. Přijetí dekretu však svědčí o tom, že sovětská vláda v Moskvě nejen pokračovala v boji proti věřícím v Litvě, ale ještě ho zintenzivnila a právně legitimizovala diskriminaci, která se praktikovala po mnoho let. V létě 1977, během příprav na nové zákonodárství Litevské SSR, litevští věřící, kněží a dokonce i biskupové předložili straně své návrhy. Strana však nereagovala a paragraf 50, který diskriminoval věřící, byl v legislativě ponechán: Věřícím bylo přiznáno pouze právo „praktikovat náboženské kulty“, ale oficiální bezbožníci dostali právo „provádět ateistickou propagandu“.

Výbor na obranu práv věřících

13. listopadu 1978 byl v Litvě založen „Výbor na obranu práv věřících“. Kněží a věřící přijali založení výboru s nadšením, ale našli se i tací, kteří očekávali, že členové výboru budou brzy zatčeni. „Je třeba poděkovat krajanům v Litvě a na Západě za pochopení a ocenění činnosti tohoto výboru katolíků,“ píše se v „Kronice“.

Duchovnímu obrození litevských věřících výrazně napomohl především papež Jan Pavel II., který několikrát vyjádřil Litvě svou zvláštní pozornost. Příklad Svatého otce i jeho povzbudivá slova dodaly kněžím a věřícím sílu, aby důrazně hájili práva katolické církve a zůstali věrní Kristu. V roce 1979 se 522 kněží a dva biskupové, kteří byli vypovězeni, solidarizovali s dokumentem č. 5 katolického „Výboru na obranu práv věřících“ a vystoupili proti „Nařízení o náboženských sdruženích“. Tento masový protest kněží ukázal, že litevské duchovenstvo, až na malou část, která spolupracovala s KGB, nebylo zlomeno. KGB si to pravděpodobně také uvědomila, a proto začala ještě intenzivněji provádět nábor mezi duchovními v naději, že litevské kněze srazí na kolena. V roce 1980 zahájili litevští věřící a kněží rozsáhlou akci proti alkoholismu mezi lidmi. Sovětská vláda tuto akci nejen odmítla podpořit, ale dokonce ji záměrně narušila. Nebylo dovoleno založit katolický spolek pro mírnost. Litevští biskupové, kteří původně projevili iniciativu ke spolupráci, od této akce po zásahu sovětské vlády ustoupili. Pouze správce diecéze Telsiai se nevzdal.

Významnou událostí v životě litevské katolické církve bylo také zřízení farních rad. Sovětská vláda v tom od počátku viděla nebezpečí a zahájila přímý boj proti farním radám. Biskupové, kteří byli v té době ještě v exilu, schválili farní rady a ty se staly základními skupinami v každé diecézi a hrály velmi důležitou roli v životě diecézí a v boji za práva církve. Jasným příkladem je dopis farních rad všech diecézí z 3. května 1981, v němž se staví proti vládním zásahům do správy farností a proti agitaci farních výborů proti farářům. Reakce sovětské vlády na stále rozšířenější náboženské probuzení v zemi.

Litvě byla nejen intenzivnější propagandistická práce, ale zahrnovala i přímé nátlakové akce, např. proti poutím. KGB například rozšířila fámu o prasečím moru řádícím v oblasti Siluvy, aby zabránila náboženským procesím do Siluvy. Do akce byla zapojena KGB, milice a dokonce i armáda.

Když se v roce 1984 slavilo pětisté výročí smrti svatého Kazimíra, došlo k velkému obtěžování. Biskupové směli v tomto roce vydat pouze malý kalendář, medaili a jubilejní obrázek, a i s tím byly potíže. Životopis světce připravený liturgickou komisí nesměl vyjít. Přestože byl kalendář vytištěn již v létě 1983, vláda jeho vydání odložila až na dobu po zahájení oslav 4. března 1984. Každý kněz obdržel pouze 70 malých obrázků svatého Kazimíra, každá farnost pouze několik medailí a několik výtisků malého kalendáře, jehož náklad byl pouze 4000 kusů. Místo toho se před jubileem v tisku a rozhlase rozjela kampaň proti svatému Kazimírovi a jeho uctívání.

„Církev vždy zneužívala uctívání svatých pro svůj politický a ideologický boj. Připomínku Kazimírovy smrti a kanonizaci organizují krajně pravicoví aktivisté litevské buržoazie v emigraci a klerikální extremisté litevské katolické církve,“ uvedl tehdy pořad „Kalba Vilnius“ („To je Vilnius“). Navzdory několika pozváním nepřipadala návštěva papeže v roce 1984 v úvahu. Jan Pavel II. během svého projevu v Římě výslovně prohlásil, že by rád navštívil Vilnius. Biskupové L. Pavilonis, A. Vaicius, J. Steponavicius a V. Sladkevicius slavili 3. března 1984 v kostele sv. Petra a Pavla ve Vilniusu. Litevské kázání pronesl administrátor diecéze Panevezys, polské administrátor arcidiecéze Vilnius.

Na výslovný příkaz vlády se hlavní bohoslužba pro Litevce a Poláky sloužila společně, i když nebylo dost místa pro jednu osobu. Přestože reproduktory v kostele fungovaly již deset let, v době jubilejní bohoslužby byly vypnuty, takže mnoho lidí za dveřmi a také kněží v kněžišti neslyšeli vůbec nic. Telegram papeže Jana Pavla II., který tehdy adresoval biskupům a všem účastníkům oslav, nebylo možné přečíst. Biskup L. Povilonis ji dostal až po oslavách. Nebyl vyhlášen ani během slavnostní bohoslužby následujícího dne. Petra a Pavla, kde se již shromáždilo mnoho kněží, nemělo být proneseno ani jedno kázání a o oslavách následujícího dne nepadlo ani slovo. Nebylo dovoleno přivést více kněží

více kněží než obvykle, aby vyslechli zpovědi. Lidé se celý den trápili v řadách před zpovědnicemi, v předvečer i během oslav. Někteří z nich stáli v dlouhých setdangen od 10 do 17 nebo 18 hodin, aby se mohli vyzpovídat. Kazimíra, který byl ateistickým muzeem, byl přísně střežen. V neděli 4. března pořádaly školy pro děti různé akce, aby je udržely mimo kostely. Na mnoha místech byli kněží již koncem února upozorněni, aby v kostelích uspořádali oslavy Kazimíra. Povoleny byly pouze služby bez národního zabarvení. V průběhu oslav došlo na mnoha místech k nepříjemným incidentům.

Zejména mladí lidé byli obtěžováni v práci a ve škole, protože se účastnili bohoslužeb při příležitosti výročí. Během závěrečných oslav Kazimírova jubilea došlo 23. srpna po večerní mši v kostele svatého Petra a Pavla k výtržnostem. Jako host vystoupil na kazatelnu farář z Pociuneliai Antanas Jokubauskas. Sotva začal mluvit, vyšel ze sakristie farář kostela, lektor kněžského semináře v Kaunasu, Prancikus Vaicekonis, začal křičet a rukama ukazovat, aby varhany hrály a lidé šli domů. Lidé se však nepohnuli a varhany mlčely. Kazatel pokračoval v klidné řeči. Pastor, který byl loajální k režimu a ztratil nervy, sáhl po mikrofonu, který byl v presbytáři, ale jeden muž z davu ho zadržel a taktně ho požádal, aby nerušil kázání. Když kněz viděl, že lidé neodcházejí a že hostující kněz pokračuje v řeči, začal kazateli nadávat: „Věřící, neposlouchejte ho! Je to chuligán, není to skutečný kněz! Neznám ho. Kostel není místem pro veřejné shromáždění…!“

Náhle zhasínalo jedno světlo za druhým. V kostele nastal soumrak. Když Jakubauskas začal mluvit o uvězněných kněžích, kněz poslal dva muže ve sborovém rouchu, aby kazatele sundali z kazatelny. Když se chystali vylézt na kazatelnu, někdo z davu rychle přiskočil a jednoho z akolytů zastavil, ale druhý už byl nahoře u kazatele a srazil ho dolů. V tu chvíli se kněz vrhl do davu a chtěl se dostat na kazatelnu. Věřící nejprve ustoupili stranou a uvolnili místo, ale později celý dav postoupil a zatlačil rozrušeného kněze zpět do kněžiště. Když kněz A. Jokubauskas sestoupil z kazatelny, celý kostel začal tleskat. V Litvě není zvykem tleskat v kostele, ale v tomto případě, protože nebylo možné jinak vyjádřit souhlas s kazatelem, věřící bez ohledu na všechny tradice tleskali tak energicky, že už nebylo ani slyšet, jak kněz hlasitě nadává kazateli a davu. Sotva se tleskání uklidnilo, kněz ještě hlasitěji vynadal věřícím a kazateli. Aby kněze umlčeli, začali lidé znovu tleskat. A tak to šlo pořád dokola. Když si lidé uvědomili, že jim kněz nepřestane nadávat, začali společně zpívat píseň „Maria, Maria“, která se stala jakousi církevní hymnou. „Byl to smutný a hrůzný pohled. Mnohem snáze bychom snesli, kdybychom viděli, jak nějaký milicionář nebo vládní úředník vláčí kněze nebo ho bije, než tohle…“, píše o tom „Chronicle“. Druhý den večer při ohlašování mše svaté farář připomněl včerejší incident a prohlásil, že církev není místem pro politiku a veřejná shromáždění, ačkoli kněz A. Joku-bauskas se ve svém kázání nezabýval politikou, ale problémy církve v Litvě. Během mše svaté pronesl homilii turgelský farář děkan K. Vaicionis. Poté, co na začátku krátce promluvil o svatém Kazimírovi, hovořil k největšímu údivu věřících o tom, že Litva je „začleněna do velkého Sovětského svazu“, že je třeba „vycházet s našimi ruskými bratry“, že „je naděje, že v jednom z vilniuských kostelů budou zavedeny bohoslužby v ruštině“ a že „nejvýraznějším rysem vlády svatého Kazimíra na Litvě byla velká péče o katechizaci Rusů“. Věřící nabyli dojmu, že hlavním cílem kázání je dokázat, že litevský národ a „ruští bratři“ byli vždy a navždy nejlepšími přáteli. Mnozí věřící se smáli, jiní krčili rameny, třetí nevěděli, co si mají myslet.

Poslední den oslav nás čekalo další překvapení. Před mší svatou požádal farář o. Vaicekonis věřící, aby se odebrali na nádvoří a přivítali přijíždějící biskupy. Lidé se seřadili na hřbitově až k velké vstupní bráně a ještě dál na ulici a čekali na hosty. Po dlouhém čekání poutníci náhle uslyšeli, že v kostele začíná bohoslužba. Ukázalo se, že biskupové přišli boční branou a do kostela vstoupili přes sakristii. Ti, kteří na pokyn kněze čekali u hlavní brány, se cítili zrazeni. Pokyn v litevštině, aby biskupové před bohoslužbou vstoupili do kostela boční branou, byl, pokud je známo, dán ochrankou, která bohoslužbu sledovala. Během kázání biskupa Vaiciuse „náhodou“ selhal reproduktor.

Když se v roce 1987 slavilo 600. výročí christianizace Litvy, byl už Michail Gorbačov generálním tajemníkem v Moskvě. Již v roce 1986 se řada kněží litevské diecéze obrátila na své biskupy s prosbou:

1. aby se více staral o seminář v Kaunasu, aby do něj byli přijímáni jen vhodní kandidáti a vyučovali jen vhodní lektoři.

Kněží žádali, aby byla dodržována instrukce Kongregace pro klérus „Quidam episcopi“ z 8. března 1984, která zakazuje politickou činnost kněží.

Požádali vládu Sovětského svazu, aby umožnila exilovému apoštolskému administrátorovi vilniuské arcidiecéze Julijonasi Steponaviciusovi spravovat a vést jeho diecézi.

4. žádali také, aby Moskva povolila náboženskou výchovu, která je do 18 let zakázána.

5. požadovat ukončení diskriminace a terorizování věřících občanů, zejména mladé generace.

6. požadovat navrácení zkonfiskovaných kostelů a výstavbu nových modliteben.

7. dosáhnout propuštění zatčených kněží Svarinskase, Tamkevičiuse a Matulionise i věřících laiků.

8. požadovat pro věřící stejnou svobodu názorů, projevu a přesvědčení, jakou mají ateisté.

9. nesouhlasit s vládními zásahy do výběru kandidátů do kněžského semináře v Kaunasu a

10. nepřipustit zásahy vlády do jmenování duchovních a obsazování církevních úřadů.

O oprávněnosti těchto požadavků se svět dozvěděl i z jiných litevských samizdatových publikací. Litevci protestovali již několik let s překvapivou otevřeností:

Po zatčení kněží Alfonse Svarinskase a Sigitase Tamkevičiuse napsalo více než 130 000 Litevců žádost o jejich propuštění. V Memelu požadovalo navrácení kostela Panny Marie Královny míru již v roce 1979 asi 150 000 lidí. V roce 1987 podepsalo 76 000 katolíků petici úřadům, když se obávali uzavření kostela Krista Krále. Kdyby se procesy se zatčenými kněžími konaly jinde než ve Vilniusu, celý svět by jistě protestoval proti hrdelnímu zločinu a útokům na věřící, kteří chtěli přijít do soudní síně. Mladí kněží psali o tom, jak byli v semináři naverbováni KGB. Pronásledování kostelů a brutální útoky na farní domy neustaly ani v prvních letech Gorbačovova funkčního období. Například v roce 1986 zemřel při „autonehodě“ kněz Juozas Zdebskis. V roce 1978 byl jedním ze zakladatelů Výboru na obranu práv věřících.

Po Zdebskisově smrti odvysílala litevská státní televize pro místní diváky jinou verzi nehody než TASS pro zahraniční diváky. O „mlékárenském voze“, s nímž se knězovo auto srazilo, a jeho řidiči nebyly poskytnuty žádné informace. Proto 23. dubna 1986 podzemní časopis „Kronika litevské katolické církve“ ve svém čísle 70 napsal: „Strčení kněze B. Laurinaviciuse pod kola nákladního auta, sadistická vražda kněží L. Sapoka a Mazeika, likvidace Litevské helsinské skupiny, snaha zničit za každou cenu Výbor katolíků na obranu práv věřících, neustálé excesy Státní bezpečnosti vůči knězi J. Krejčímu a další. Zdebského, dovolte naznačit, že tato autonehoda nebyla nehodou, ale pečlivě připraveným a provedeným násilným činem, a to tím spíše, že bylo opakovaně zabráněno i vrácení těla a osobních věcí kněze J. Zdebského. Po nehodě byl vůz kněze J. Zdebského převezen na dopravní policii v Salcininkai a tam prozkoumán. V den jeho smrti byl telefon na rudaminské faře vypnutý a jeho blízcí se o autonehodě dozvěděli až o den později. Ochranka bedlivě sledovala celý průběh pohřbu. Mladíky, kteří se účastnili pohřbu, sledovaly bezpečnostní vozy. I když se po pohřbu vrátili domů, bezpečnostní agenti si jich dlouho nevšímali: kamkoli šli, bezpečnostní agenti je sledovali od rána do večera.“

Koncem roku 1986 přinesl list „Chronicle“ zprávu:

„V noci 17. října 1986 byl napaden a těžce zraněn kněz z Pusalotas, 61letý Albinas Pipiras. Již dříve byl A. Pipi-ras telefonicky obtěžován neznámými pachateli. V srpnu tři muži a jedna žena za bílého dne rozbili okno a vnikli na faru. Jeden z mužů měl u sebe revolver. Teprve když si všimli několika lidí ve vedlejší místnosti, podařilo se jim utéct. Pasvalská okresní milice byla o incidentu informována, ale nereagovala. Asi týden před útokem 17. října byl pes, který hlídal faru, otráven.

V noci ze 17. na 18. října přenocovaly na faře čtyři osoby: Kněz, jeho desetiletý kmotřenec, knězova osmdesátiletá teta a kostelník Rimutus Kudarauskas. Pachatel vypáčil okno na ulici a vnikl do pokoje, kde spal knězův nezletilý příbuzný. Poté, co chlapci přikázal, aby si zakryl hlavu a zůstal ležet, vnikl do vedlejší místnosti, kde byl R. Kudarauskas spal. Kudarauska byl zbit a upadl do bezvědomí.

Později byla v pokoji nalezena kaluž krve. Když kněz A. Pipiras uslyšel hluk v sousedním pokoji, rozsvítil světlo a uviděl před sebou muže s maskou, který v jedné ruce držel nůž a v druhé malou sekeru. Kněz A. Pipiras strhl vetřelci masku z obličeje. Lupič srazil kněze na zem několika údery sekerou do hlavy a vážně ho zranil. Kněz byl s rozbitou lebeční kostí a vykloubenou pravou rukou svržen do sklepa. Když zločinec našel 1500 rublů, přikázal kostelníkovi, který se probral z bezvědomí, aby ho odvezl autem do Memelu. Cestou držel v ruce nůž a sekeru, ale v autě usnul, protože příliš pil. Kudarauskasovi se podařilo uprchnout a přivolaná milice zatkla zločince, který byl Gruzínec. Těžce zraněný kněz podstoupil operaci hlavy a zůstal naživu….. Milice ho považovala za „obyčejného“ zločince a zloděje, který jednal sám. Svědci na faře však viděli a slyšeli několik lidí, včetně tří kouřících mužů, kteří čekali pod oknem…“.

Takže ani v roce 1987 nebyly v Litvě žádné známky perestrojky. Proti oslavám výročí byl „primitivní ateistický materialismus“. Takto hovořil předseda ÚV KS Litvy. J. Sabakauskas považoval „křesťanský křest za počátek všeho neštěstí pro Litvu, ale ruskou okupaci za epochu národní nezávislosti“. Nicméně na vědecké konferenci ve Státní knihovně ve Vilniusu v lednu 1987 zhodnotil filozof B. Genzelis „zavedení křesťanství“ takto: V kulturní oblasti byl vliv křesťanství pozitivní: kulturní statky vytvořené národy západní Evropy se staly přístupné i Litevcům. Politický význam byl údajně negativní, protože se zvýšil národnostní vliv Polska (i když se zamlčovalo, že katolický křest snižuje nebezpečí, že se stane ruským). V náboženské oblasti ateistický filosof čestně odmítl posoudit význam katolického křtu Litvy, protože jako filosof materialisticko-ateistické myšlenkové školy tak nemohl učinit objektivně (podle kroniky).

Em další řečník prohlásil, že „buldozerový ateismus“ napáchal velké škody na litevské kultuře tím, že zničil kostely, kaple a umělecká díla. Jiní badatelé požadovali historicky poctivé líčení litevských dějin, na což „Kronika“ prohlásila: „Litevští katolíci vědí, že přes všechny reformy a kampaně „otevřenosti“, které hlásal M. Gorbačov, není v dnešní ateisty ovládané Litvě takové objektivní hodnocení možné.“

Dnes je již historií, že na toto jubileum byl zakázán vstup do země i papeži Janu Pavlu II., který již nesměl navštívit Rigu při Kazimírově jubileu v roce 1984 a při 800. výročí christianizace Lotyšska v roce 1986. Důvody uvedl i funkcionář Edvardas Juzenas:

- protisovětská propaganda Rádia Vatikán, zejména v litevském vysílání.

- Kritika teologie osvobození ze strany Vatikánu.

- Dosud nevyřešený status vilniuské arcidiecéze (která je v Annuario Ponti-ficio stále uvedena pod názvem „Polonia“).

- Podpora litevských emigrantů ze strany papeže.

Během jubilejních oslav zůstala Litva prakticky zcela uzavřena církevním návštěvám ze Západu. Povolení ke vstupu nedostal ani arcibiskup rakouského partnerského města Wilna, Salcburku, Dr. Karl Berg. Lotyšské katolíky mohl zastupovat pouze pomocný biskup Cakuls z Rigy. Jako čestní hosté se mohli zúčastnit také vedoucí zahraničního oddělení ruské pravoslavné církve metropolita Filaret a samozřejmě zmocněnci pro náboženské záležitosti Petras Anilio-nis z Vilniusu a jeho kolega Konstantin Charcev z Moskvy. Kardinál Jaime Sin z Manily mohl v polovině července také jen krátce navštívit Vilnius (a Rigu) (na pozvání moskevského patriarchátu), ale neměl příležitost setkat se s litevskými katolíky.

Známá disidentka Nijole Sadunaite v rozhovoru, který máme k dispozici na videu, vysvětlila, že ani seminaristé v Kaunasu se s kardinálem nesměli setkat. O účasti Anilionise a Charceva Sadunaite řekl: „Pro litevské katolíky to byla facka. Věřící lidé museli mrznout venku v dešti a špíně, ale církevní hrobaři Charcev a Anilionis seděli na trůnech jako čestní hosté.“

Během oslav v Litvě, které se ve Vilniusu mohly konat pouze ve stejnou dobu jako v Římě, biskupové v kázáních přirovnávali dějiny litevské církve k ročním obdobím. „V tomto srovnání se zima, která nyní panuje, shoduje s nucenou komunistickou vládou, za níž všechno zamrzlo.

Deník Neue Züricher Zeitung z 29. června 1987 uvedl: „Zima, která nyní panuje, se v tomto srovnání shoduje s komunistickou násilnou vládou, pod níž je vše zmrzlé, ale semenáčky života nezhasly, nýbrž jsou připraveny na nové jaro“.

Toto jaro přišlo v roce 1988. V létě 1988 Litva přijala kardinála Vincentase Sladkeviciuse, který jasně vyjádřil své myšlenky. Zatčení kněží byli propuštěni, kostely vráceny, poslední neschopný biskup Grelijonas Steponavicius se vrátil do své vilniuské diecéze.


Kardinál Vincentas Sladkevicius

Stav církve v Litvě

I. Nadějné změny a bolestivé stopy

Po desetiletí byli katolíci a vyznavači jiných náboženských společenství v naší zemi vyloučeni z veřejného života, omezeni na zdi kostelů, hraniční sloupy hřbitovů a hřbitovů. Změny ve veřejném životě, které nyní nastaly, nás - hierarchy, kněze a věřící - vybízejí a vyžadují, abychom přehodnotili své postavení ve společnosti lidí. Během několika měsíců padlo mnoho zákazů projevu, mnoho tabu bylo zrušeno. Ukázalo se, že není pravda, že se lidé stali téměř všeobecně ateistickými a že křesťanské hodnoty již nejsou žádané.

V posledních dvou letech se o významu náboženské víry pro život a morálku lidu hlasitě vyslovili někteří významní kulturní činitelé jiných sovětských republik a letos i prvořadí intelektuálové naší republiky. Nyní se veřejně uznává, že duše našeho lidu byla těžce poškozena nejen násilnou kolektivizací zemědělství a nepříznivou urbanizací, ale také bezohlednou ateizací. Lidé měli znetvořené svědomí, protože museli mluvit ne tak, jak si mysleli, a dělat ne tak, jak říkali; protože museli pohrdat tím, co bylo svaté jejich rodičům a možná i jim samotným. Díky Bohu, osobnosti osvíceného ducha to poznaly a z nejvyšších míst prohlásily: „Takhle se dál žít nedá!“ A proud se prodral skrz. Odhalil mnoho nespravedlností nedávné minulosti, mnoho chyb a zločinů a žádá za ně trest. Jak to vidí církev?

Církev nepropaguje pomstu, i když uznává, že zločiny proti lidskosti, proti svobodě a životům nevinných lidí nesmí být bezstarostně zapomenuty. Snahou o duchovní a vnitřní sebeočištění společnosti církev očekává především probuzení svědomí. Církev a věřící si budou vážit těch lidí, kteří se z vlastní vůle zřeknou čestných titulů, vyznamenání, privilegií získaných ve službách ničení nevinných lidí a přijmou uložený trest jako očistu. Mezi lidmi, kteří organizovali nebo prováděli deportace, mučili zatčené, podepisovali rozsudky smrti nebo dlouhého vyhnanství, se sotva našli věřící. Bohužel mezi agenty byli, nebo možná ještě jsou, zastrašení věřící - v nestydaté armádě udavačů a tajných informátorů, kteří na těch strašných zvěrstvech spolupracovali a i nyní podporují mechanismus represí. Varujeme tyto věřící lidi, zvláště pracovníky církve, s největším důrazem: neklamte sami sebe, nezastírejte svou liknavost, zvažte bolestnou odpovědnost před Bohem! Žádná cena by neměla být příliš vysoká, abyste se konečně mohli cítit jako svobodní lidé s čistým svědomím!

V současné době se neustále připomínají dvě katastrofální období nedávné historie země: Kult osobnosti diktátora a torpor či stagnace. Jak tato období ovlivnila život církve?

Během diktátorova kultu osobnosti církev trpěla. Čtyři z pěti litevských biskupů a každý třetí kněz byli zatčeni a uvězněni (biskup Vincentas Borisevicius byl zastřelen, arcibiskup Mecis-lovas Reinys zemřel ve vězení).

Mnoho aktivních členů církevních organizací bylo zatčeno a vyhoštěno. Tvůrčí křesťanská kultura, mnoho věřících, celý katolický tisk, školy, organizace, bratrstva byly zakázány, řeholníci byli rozehnáni, nemálo kostelů a tři semináře byly uzavřeny, klášterní a seminární knihovny zabaveny. Církev bolestně trpěla, ale v tomto období zůstala jedinou institucí v celé zemi, která neoslavovala diktátora. V době tání po diktátorově smrti se mnozí z postižených, kteří zůstali naživu, vrátili domů, ale náboženský tisk, školy ani spolky se nesměly vrátit; kostely byly znovu zavřeny a kříže a kapličky u cest byly systematicky ničeny. Zesílil boj proti víře v tisku a ve školách, intelektuálové a zaměstnanci byli vystaveni protináboženskému nátlaku, děti a mladí lidé byli vyhrožováním vyháněni od oltářů, a protože vilniuský biskup Julijonas Steponavičius proti tomu protestoval, byl vypovězen do Zagare a dodnes nesmí vykonávat svůj úřad.

V období stagnace bylo vyvinuto velké úsilí o zavedení rigidity i v církvi. Prostřednictvím tzv. registrace duchovních a dalšími cestami ateističtí úředníci důsledně zajišťují, aby kostely ve městech a další důležitá církevní místa byla obsazována pokud možno těmi kněžími, kteří jsou ochotni být v pastoraci klidní a nehybní, kteří se sice provádějí renovace a udržují zdi kostela čisté a lesklé, ale neangažují se bojovně pro duše. Tři kněží byli potrestáni vězením za katechezi dětí, další tři za to, že „příliš brzy“ zahájili éru „glasnosti“.

Stagnace za čtvrt století zapustila velmi hluboké kořeny a v současné době jak Všesvazová rada pro věci církevní, tak někteří představitelé v naší republice jen velmi obtížně přecházejí k dialogu s církví, stále chtějí diskutovat a administrovat, vysocí funkcionáři stále prosazují kandidáty stagnace do odpovědných funkcí. A na druhé straně, i když v oblasti kultury a informací již vane osvěžující vítr obnovy, mnozí církevní pracovníci jsou plni strachu, nevěří v emst transformace, a proto se neodvažují ani říci odvážnější slovo, ani se pokusit o návrat na pozice, které jim byly násilím vyrvány.

II. Současné úkoly kněží a věřících Historie ukazuje, že církev je schopna přežít v různých ekonomických a státních systémech. Církev se však nesmí smířit s tím, že oblasti jejího působení jsou nespravedlivě omezovány a že jsou porušována lidská práva. Dějiny ukazují, že svoboda nebyla nikdy nikomu dána a nikomu nebyla darována, ale že jak jednotlivci, tak společnost se musí sami chovat jako svobodní lidé, když jsou okolnosti příznivé. Proto dnes už nemůžeme čekat na nové právní předpisy o církevních otázkách, které se slibují už tři roky a stále se odkládají, protože dosud nebyly předloženy ani projekty! Odpovědné vysoké orgány prohlásily, že předchozí předpisy jsou zastaralé, a my s nimi tak budeme zacházet. Proto: 1. Biskupská konference, biskupové, diecézní administrátoři a vedení semináře budou napříště pravidelně sdělovat zmocněncům Rady pro věci církevní svá rozhodnutí o jmenování duchovních, o přijetí do semináře, ale nebudou čekat na předchozí souhlas. Vzhledem k tomu, že sovětská vláda zrušila konkordát Litevské republiky s Apoštolským stolcem a prohlásila, že se nebude vměšovat do kanonické činnosti církve, nemá správa těchto záležitostí orgánem Rady pro náboženské záležitosti, okresním úřadem a dalšími orgány žádný právní základ a musí být ukončena. Jen tak lze učinit krok k ústavnímu státu v církevní oblasti, který byl nedávno předmětem důležitého fóra. 2. Kněží, faráři a kaplani (a další kněží, kteří jim pomáhají) budou veřejně provádět dětskou katechezi a náboženskou výchovu mládeže, jak tomu bylo v letech 1945-1947. Farní kněží budou sloužit bohoslužby pro školní mládež na začátku a na konci školního roku, o zimních a jarních prázdninách, o velkých svátcích a při podobných příležitostech po předchozím vhodném ohlášení. Ačkoli je škola oddělena od církve, žáci a studenti od ní nejsou odděleni žádným zákonem a církev je povinna jim poskytovat pastorační péči (srov. CIC, kán. 773-780). Hierarchie, duchovenstvo a věřící nepřestanou požadovat, aby kolébka křesťanství v Litvě - katedrální kostel ve Vilniusu - byla vrácena věřícím, aby bylo ukončeno znesvěcování všem tak vzácného kostela svatého Kazimíra, aby byl co nejdříve obnoven a vrácen kostel v Klajpedě, aby byla udělena povolení ke stavbě nových kostelů všude tam, kde hierarchie rozhodne, že jsou pro věřící nezbytné: V nových městech a nových obytných čtvrtích velkých měst. Kostely budou budovány věřícími prostřednictvím jejich obětí. Nezatíží státní finance. 4. Nepřestaneme klepat na všechny kompetentní orgány, aby obnovily svobodu náboženského tisku. Ať je nám každý rok přidělen dostatek papíru podle podílu věřících na celkovém národním hospodářství, a pak my - hierarchie a věřící - rozhodneme, pro které publikace a v jak velkém nákladu papír použijeme. Protože stát před 40 lety zkonfiskoval stovky církevních budov a více než desítku tiskáren, ať se netváří, že něco dává, když dává prostory pro církevní tisk a polygrafii, diecézní knihovny, církevní muzea, katolická informační centra, klubovny pro věřící a podobně, ale že pouze napravuje velkou křivdu. 5. faráři otevřených kostelů opět normálně zvoní. V místech, kde není zakázán pohyb chodců po ulici, kněží otevřeně doprovázejí mrtvé s náboženskými znameními. 6. Věřící laici mohou být připraveni ujmout se péče o staré lidi, invalidy, sirotky, nemocné a další lidi, kteří potřebují pomoc, a to využitím kooperativních forem, vytvářením neformálních skupin i individuálně, organizováním volného času s nábožensky zaměřenými výlety a večery bez alkoholu pro děti a mládež z věřících rodin, pořádáním poutí a vzdělávacích výletů a podobně. Podporujeme vládní akci za střízlivost, vyzýváme kněze, aby dávali dobrý příklad opravdové střízlivosti, aby ve farnostech pořádali dny a týdny střízlivosti, aby po vzoru biskupa M. Valancia zakládali církevní bratrstva střízlivosti. Vyzýváme věřící, aby se na tomto životně důležitém díle podíleli všemi možnými způsoby. 7. 7. Vyzýváme věřící laiky, aby v souladu s rozhodnutími IL Vatikánského koncilu (Dogm. konst. o církvi, č. 36-37} podporovali, jak mohou, všeobecné úsilí o obnovu a demokratizaci a aby v příslušných hnutích zastupovali katolické zájmy, které jsou zde vyjmenovány a které jsou stále v řešení. V letech 1940 a 1948 byla církvi jednorázově odebrána nezměrná částka. Bylo by spravedlivé očekávat, že v těchto letech transformace bude mnoho vráceno najednou. My, hierarchové, však hodláme být trpěliví a také nabádáme naše krajany, aby byli trpěliví, nepožadovali vše hned, vyhnuli se nepřátelskému postoji a unáhleným krokům. Nesmíme však zapomínat, že věřící obyvatelstvo bude trpělivé pouze tehdy, pokud uvidí konkrétní kroky. P.S. Již v loňském roce biskupové ve svém pastýřském listu ke dni jubilejní oslavy křtu Litvy prohlásili (viz Katolický kalendář - Informace 1988, str. 79): „Bratrsky děkujeme všem, kdo cítí s církví, všem, kdo se kvůli vnitřním i vnějším překážkám domnívají, že nemohou přijmout všechny svátosti, ale kdo si váží hodnot evangelia, reprezentují křesťanského ducha svým způsobem života, svými slovy a svou kulturní tvořivostí; všem, kdo ve svém okolí podporují a chrání snahy jednotlivých věřících i celé církve“. K těmto slovům připojujeme výslovné poděkování všem kulturním tvůrcům našeho národa, kteří vedeni smyslem pro spravedlnost stále silněji pozvedají svůj hlas pro křesťanské morální a kulturní hodnoty „proti jejich opovrhování a proti diskriminaci věřících“. Off: Kaunas aidas (Kaunas Echo), 22. dubna 1988 ======Náboženský život v Litvě dnes====== Rozhovor s předsedou liturgické komise Litevské biskupské konference, knězem Vaclovasem Aliulisem MIC. Otázka: A co religiozita Litevců, jak ji můžete charakterizovat? Odpověď: Spíše bych mluvil o litevských katolících, aniž bych nutně vyčleňoval Litevce, protože se domníváme, že asi deset procent katolíků (v Litvě) jsou Poláci nebo lidé, kteří se modlí polsky, i když v běžném životě mluví bílou ruštinou. Mezi těmito dvěma populacemi je rozdíl. Chtěl bych říci, že polská zbožnost je tradičnější, což se projevuje například tím, že člen polsky mluvící skupiny chodí každou neděli na mši svatou, ale ke zpovědi a přijímání jde jen jednou za rok. Pokud naopak Litevec chodí do kostela každou neděli, chodí ke zpovědi třikrát až čtyřikrát ročně. Myslím, že náboženskost Litevců je uvědomělejší. Ale v polské skupině je pravděpodobně více lidí, kteří chodí do kostela, než v litevské skupině? Otázka: Lze v Litvě pozorovat rozdíly mezi venkovskou a městskou religiozitou, které byly pro Polsko - zejména v období před několika desetiletími - tak charakteristické: na jedné straně tradičně zbožný venkov, na druhé straně postupně se sekularizující obyvatelé měst? Odpověď: Obec, která v současnosti ztrácí mnoho obyvatel a stárne, byla dlouhou dobu baštou religiozity. Stará generace si zachovává víru, mladá generace je velmi zatížena prací na polích od časného rána do soumraku. A tak své náboženské povinnosti plní jen s obtížemi a nemají čas na náboženskou výchovu dětí. Ředitel školy nebo školní inspektor, pokud je obzvláště horlivý - a to spíše kvůli své kariéře než kvůli svému přesvědčení - způsobuje dětem nepříjemnosti nebo se je osobně snaží přesvědčit (o ateismu). Může však dítě vystoupit proti učiteli na obranu své víry? I když i to se stává. Uvedu drastický příklad. V jižní Litvě se třídní učitel po Velikonocích ptá žáků, kdo byl v kostele. Téměř všechny. A tak se jednoho chlapce zeptá: „A v co věříš ty?“ Vstane, odříká Vyznání víry a zeptá se. „A v co věříš ty?“ A ona mu neodpověděla. Ojediněle se vyskytují i takové případy, takové případy krásného postoje. Důraz se nyní přesouvá do měst, kde jsou nepříliš početné, ale velmi uvědomělé vrstvy, které jsou s církví velmi silně spjaty a pomáhají jí. Například ve Vilniusu se každý příchozí snadno přesvědčí, kolik mladých lidí je u oltáře. Otázka: Kolik dětí bylo pokřtěno? Jaké je jejich další náboženské vzdělávání? Chodí mnoho z nich k prvnímu svatému přijímání? Odpověď: Je těžké říci, kolik dětí je pokřtěno, protože si nevedeme statistiku a ani jsme se o to nikdy nepokoušeli. Osobně se domnívám, že nejméně dvě třetiny dětí jsou pokřtěné. Více než polovina z nich pak přistupuje k prvnímu svatému přijímání. Příprava na první svaté přijímání je velmi slabá. Oficiálně mohou své děti učit pravdám víry pouze rodiče. Ale děje se toho víc, někdy pomáhá s výukou kněz, jindy zbožná osoba nebo někdo, koho lze považovat za řeholní sestru, i když oficiálně řády neexistují. Jsou to lidé, kteří skládají sliby a žijí podle řádu. Taková katecheze před prvním svatým přijímáním probíhá tři týdny během letních prázdnin. Často však trvá kratší dobu, protože děti jsou tlačeny k tomu, aby odjely na (letní) tábory a na letní soustředění. Závažným problémem je skutečnost, že v mnoha rodinách není dostatečné náboženské povědomí. Samozřejmě rádi vedou své děti ke krásné hostině při prvním svatém přijímání a sami přistupují ke stolu Páně, ale už o týden později je v kostele jen velmi málo dětí. Je dobré, když děti přijdou podruhé do kostela na začátku školního roku a o Vánocích, ale k velikonoční zpovědi o rok později už skoro nikdo nepřijde. Je bolestné, že mnoho dětí z praktikujících rodin se ve věku 15 až 16 let stává nábožensky lhostejnými. Někteří dokonce podlehnou neustálému vnucování ve škole, že náboženství přináší jen zaostalost, že je neslučitelné s vědou apod., prostě se stanou lhostejnými. Jsou jednoduše lhostejní, protože nevědí, jak se věci skutečně mají. Náboženské vědomí je velmi slabě rozvinuté, protože odkud by si měli doplnit své znalosti. Ve věku 20 let tak zbývá jen několik mladých lidí, kteří praktikují otevřeně. Ti, kteří zůstávají, jsou vynikající, jsou rozhodnuti neoddělit svůj život od církve. Účastní se procesí, slouží mše svaté, chlapci i dívky. Otázka: A kolik lidí se bere v kostele? Odpověď: Církevních svateb je velmi mnoho, protože dnes už se lidé bojí méně než dříve. Přestože asi před deseti lety bylo z lékařské fakulty odvoláno šest asistentů, kteří se oženili v kostele. K podobným případům dochází i dnes. Mladí lidé jsou bohužel na manželství málo připraveni. Na venkově je málokdo schopen vést pastorační péči o snoubence, protože se tam téměř žádné sňatky nekonají. Ve městech se konají kurzy a mladí lidé přicházejí jako skvost. Někteří pastoři se však na ně dívají skrz prsty, takže mladí lidé odcházejí tam, kde jsou menší požadavky, což samozřejmě škodí jim samotným. Když se vezmou, někteří jdou k prvnímu svatému přijímání, protože to dříve nedělali. Někdy to dělají poctivě ve víře, jindy jen pro formu, protože tak to má být. Bude v nich málo radosti, protože nebudou cvičit. Ale ti, kteří se sami obrátí, aniž by to bylo spojeno s manželstvím, jsou velmi věrní a horliví, stejně jako konvertité. Jsou mezi nimi mladí konvertité ve věku od 20 do 30 let. Mezi mladými umělci, kteří jsou méně závislí a cítí potřebu duchovnosti, je jich úměrně více. Otázka: Jak je to s církevními pohřby? V Polsku jsou v kostele pohřbíváni i někteří nepraktikující, někdy dokonce nevěřící, protože si to přeje jejich rodina. Je v Litvě pohřbívání také projevem religiozity? Odpověď: Ne, s pohřby máme problém, protože ne všichni katolíci - i když jsou velmi dobře praktikujícími katolíky - mají církevní pohřeb. Důvodem je zbabělost rodiny zesnulého, která se bojí, že pokud bude pohřeb s knězem, nikdo z firmy nepřijde a vy nedostanete od firmy žádnou podporu. Takže pohřební obřad objednají jen pro několik lidí na začátku a pak už se koná jen světský pohřeb. A tak chudí lidé pomáhají vytvářet iluzi, že Litva už není katolická. Existují však i uvědomělé rodiny. Někdy je vyvíjen tlak. Například když učitel ze školy Vilniusová nechala pohřbít svého malého syna v kostele, lidové ministerstvo školství rozeslalo po celé Litvě oběžník, v němž ji pranýřovalo, protože „takto by se pokrokový sovětský učitel chovat neměl“ … Dříve bylo obtížné udělovat svátosti nemocným v nemocnicích, nyní už tyto obtíže neexistují. V každé nemocnici je možné navštívit nemocného - na jeho žádost nebo na žádost jeho rodiny. Otázka: Jak probíhá pastorační práce v Litvě? Rozvíjí se i u nás kaplanství, které je v Polsku tak populární? Odpověď: Místní církev nemá žádného kaplana. Je zakázáno organizovat bohoslužby pro věřící podle jejich věku nebo pohlaví. A tak jsou zvláštní služby pro mladé lidi, ženy nebo studenty zakázány. Povoleny jsou pouze komunitní služby, ale můžeme oslovit zejména mladé lidi. Otázka: Je počet sborů dostatečný pro výkon pastorační činnosti? Odpověď: Na to, že jsme malá země, máme velký počet modliteben, ale ve Vilniusu a dalších městech, kde byly postaveny nové čtvrti, je potřeba nových kostelů. Bohužel, když se na státní úřady obrátili s žádostí o stavební povolení, zmocněnec Rady pro náboženské záležitosti Anilonis v časopise „Literatura a umění“ odpověděl: „Jak můžeme souhlasit se stavbou kostelů v nových osadách, když tam dosud není kino ani kulturní dům. To znamená, že věřící by byli zvýhodněni, protože by na místě měli kostely.“ Zní to, jako by pro nás vláda měla stavět kostely. Ale my potřebujeme jen papír, na kterém je napsáno, že můžeme stavět. Doufáme, že se to také změní. Otázka: Z jakých zdrojů je financována církev v Litvě? Odpověď: Pokud jde o údržbu kostela, věřící nám pomáhají velmi rádi a štědře. Kdysi bylo základem pro vydržování duchovních zemědělství vázané na farnosti, ale od toho nás osvobodili. Jsme za to vděční jim i Pánu Bohu. Kněží mají nyní volné ruce a mohou se zabývat výhradně církevními záležitostmi. Lidé je neopouštějí, takže kněz může být klidný o své živobytí, i když jde o vinařskou farnost, a ve městě se mu také docela dobře daří. Bohoslužebné domy jsou obnovené a dobře udržované, protože kněz, zbavený možnosti vyučovat náboženství a působit v katolických organizacích, projevuje veškerou svou energii tím, že se stará o vybavení a vzhled kostela. Někteří z toho nejsou příliš nadšeni, protože jaký smysl má mít krásné, ale prázdné kostely. Někteří, zejména mladší kněží, vyhledávají osobní kontakt a začínají navštěvovat farníky doma. V roce 1961 to bylo zakázáno pod záminkou, že není dovoleno vybírat dary v domácnostech. Protože však kněz rodinu pouze navštíví, aniž by si vzal peníze, není důvod to zakazovat. Ve velkém městě je to nemožné, protože nevíte, kdo kde bydlí a kdo si to přeje. Ale už v okresním městě je to možné. To velmi oživuje kontakty pastorů a věřících. Otázka: Jaká je situace náboženské literatury v Litvě, jak velký je zájem o katolické knihy? Odpověď: U nás je to jako v 16. století, existuje pouze liturgická kniha, katechismus a Písmo svaté. Nedávno byl přidán kalendář. Protože už v 17. století existovalo mnoho poučné a vědecké literatury. Kdy se z tohoto stavu 16. století dostaneme, nevím. Pokud jde o periodický katolický časopis, ani v tomto ohledu nepanuje mezi duchovními jednota. Věřící inteligenci by se to velmi líbilo. Část kněží, řekněme ta bojovnější, se obává, že tento časopis bude muset vycházet v takové podobě, která pro nás nebude přijatelná, že bude vyvíjen tlak na to, aby byl tento časopis připodobněn k „Časopisu Moskevského patriarchátu“ (Ruské pravoslavné církve), jehož styl nám nevyhovuje. Já sám tuto obavu nesdílím, protože kalendář, který vydáváme, ukazuje, že je možné otiskovat seriózní náboženské články a že cenzura není tak krutá. Žádají, aby se něco vynechalo nebo formulovalo jinak, ale s tím se dá žít. Sami se musíme snažit, aby časopis měl dobrou úroveň. A já jsem optimista. Otázka: Jaký druh náboženské literatury je čtenáři dobře přijímán? Odpověď: U nás je dobře známý populární (litevský) spisovatel Antanas Maceina, jehož celé dílo na pomezí náboženství a filozofie se k nám již dostalo z Ameriky a bylo distribuováno ve strojopisných kopiích. Mnoho zahraničních knih je přeloženo do litevštiny a rozmnoženo na psacím stroji. Stovky položek byly přeloženy, i když někdy ne příliš jazykově správně. Zvláštní oblastí je zbožná literatura: malé knížky s modlitbami, zjeveními, obrázky a podobně. Zvláště náchylné jsou k nim zbožné ženy, někdy také kněží. Je poměrně rozšířená, ale je asi škoda takové povrchní zbožnosti, protože se lze zabývat i vážnější literaturou. Ale potřeba je pravděpodobně taková. Otázka: Využívá církev v Litvě náboženskou literaturu ze zahraničí? Odpověď: Většina zahraniční literatury pochází z Polska. Sdílíme ji s polskými katolíky (v Litvě), s inteligencí a s kněžími. Značný počet mladých litevských kněží se naučil polsky, aby mohli používat polskou náboženskou literaturu. Protože je mnohem obtížnější získat literaturu v jiných jazycích. V němčině je málo literatury z NDR i z Rakouska, snad proto, že je to neutrální stát. Mladá generace kněží měla většinou angličtinu na střední škole, ale bohužel je velmi málo anglické literatury. Možná si ani naši litevští bratři v Anglii a Spojených státech neuvědomují, jak moc potřebujeme anglickou literaturu. Můžeme ji také získat prostřednictvím Vídně. Někdy přichází literatura, která je ve Spojených státech vytištěna v litevštině. Otázka: V Litvě žije pouze část katolických obyvatel SSSR. Katolíci jsou také na Bílé Rusi, na Ukrajině, v Lotyšsku, a dokonce i v Kazachstánu a na Sibiři. Udržuje litevská církev kontakty s katolíky v jiných (sovětských) republikách? Odpověď: S Lotyšskem bohužel neudržujeme tak úzké kontakty, jak by podle mého názoru měly být. S Lotyši jsme vždycky nějak „v pohodě“. Nemáme nic proti sobě, ale nějak mezi námi není vřelá blízkost. Každý národ se považuje za pyšnější. Kdysi si Lotyšsko myslelo, že je civilizovanější a bohatší… Dnes jsou lidé v pohraničí a spisovatelé o něco přátelštější. V církevní oblasti existuje malá spolupráce mezi liturgickými komisemi, ale v seminářích je velmi slabá. Pokud jde o biskupy, ti si chodí na pohřby jen navzájem. Kontakty ostatních (sovětských) republik s Litvou nejsou možné….. Kněží z Litvy nejsou přijímáni k práci v jiných republikách. Varují také studenty teologie z (lotyšské) Rigy, aby nejezdili do Litvy a nenavazovali kontakty s Litevci. Nicméně studenti teologie se navzájem trochu znají, i když zatím nedošlo k žádnému oficiálnímu setkání studentů teologie. S Bílou Rusí udržují kontakty polští kněží z oblasti Vilniusu, protože se vzájemně duchovně a vlastenecky podporují. V (ma-rienské) svatyni Spitzer Tor ve Vilniusu se během hlavních listopadových oslav vždy koná koncelebrace v polštině za účasti kněží z Bílé Rusi. Vilnius je také materiální oporou církve na Bílé Rusi, protože zde kněží získávají paramenty, knihy a liturgická roucha. Na Bílé Rusi se nachází také významná část vilniuské arcidiecéze, ale vilniuským (biskupským) správcům není dovoleno spravovat církev na území Běloruské sovětské socialistické republiky. Ale kněží a věřící sem rádi chodí ke zpovědi a svatému přijímání, často také k prvnímu svatému přijímání a svatbě….. Kontakty s Ukrajinou jsou malé, i když do (mariánské svatyně v) Krajkové bráně ve Vilniusu přicházejí i věřící z této země. Ukrajina je nyní kolébkou duchovních povolání pro všechny církve, latinskou, uniatskou i pravoslavnou - z řad bývalých uniatů. Na Ukrajině převažují mladí duchovní, kteří již používají ukrajinský jazyk v katechezích a kázáních. Také tam hledají nějakou formu řeholního života, i když bez klášterů… Kontakty s Estonskem jsou udržovány na poněkud jiném základě, protože Estonsko je téměř celé luteránské. Před válkou žilo v Estonsku 14 procent pravoslavných, kteří tuto víru přijali v 19. století z materiálních důvodů. Dnes není pravoslaví v Estonsku populární a chybí zde kněží estonského původu. Naše liturgická komise má oficiální kontakty s estonskou luterskou komisí. Kontakty udržujeme především v otázce překladů Písma svatého. Z Estonska do Lotyšska často přicházejí mladí katolíci - konvertité, kteří chtějí více čerpat z katolického ducha. Říkají, že vše náboženské v Litvě je katolické, a to má pro ně velký význam. Otázka: Litevská církev má málo kontaktů v zahraničí. V poslední době jezdí biskupové do Říma častěji. Jaké jsou kontakty církve v Litvě s ostatními církvemi ve střední Evropě? Odpověď: Mnoho kněží z Polska jezdí do Vilniusu a polští kněží z oblasti Vilniusu jezdí do Polska. Tímto způsobem podporují polského a katolického ducha. Všichni kněží z Polska chodí do polsky mluvícího kostela Svatého Ducha. Velmi rádi podporují polského ducha. To posiluje polské vlastenectví u řeholních sester, které jsou pod jejich vlivem. To se děje například v Kongregaci eucharistických sester, kterou založil arcibiskup Matulewicz (Matulaitis) s cílem podporovat apoštolát mezi Bílými Rusíny. Protože tito kněží, kteří upevňují polskost, upevňují také církev, mohou přijít. Bylo by hezké, kdyby to mohli udělat opravdu v katolického ducha, podle něhož je katolíkem nejen Polák, ale i Litevec a Bílý Rusín. Kontakty s katolíky v jiných zemích jsou velmi slabě rozvinuté. Asi nejlepší kontakty jsou s NDR, odkud dvakrát přijely delegace biskupů v čele s kardinálem Bengschem a později s kardinálem Meisnerem. Profesoři z kněžského semináře v Kaunasu několikrát vycestovali do NDR, aby navštívili teologický program v Erfurtu. Rektor semináře udržoval kontakty i s kněžími z Německa, neboť se zúčastnil berlínské konference. Z Maďarska s námi byl kardinál Lekai, naši biskupové byli v Maďarsku před 28 lety. Letos do Vilniusu nečekaně přijel filipínský kardinál Sin. Termín návštěvy byl několikrát změněn, takže někteří kněží se o kardinálově pobytu dozvěděli až z tisku. Výjezdy za studiem do zahraničí jsou velmi vzácné. Před více než dvaceti lety mohli dva kněží odcestovat na studia do Říma. Současný biskup Michalevicius absolvoval roční doplňkové studium latiny u salesiánů v Římě. Více kněží neodešlo. V současné době probíhají určité pokusy, aby kněží mohli vycestovat a studovat na Katolické teologické akademii ve Varšavě. Jeden z kněží chce studovat církevní dějiny na Katolické univerzitě v Lublinu, ale není známo, co z toho bude… Otázka: Litevci prožili loňský rok jako velké 600. výročí pokřtění Litvy. Oslavy tohoto výročí bedlivě sledovali také Poláci. Jaký vliv mělo podle vás toto výročí na náboženský život Litevců? Mezi Poláky se často objevuje výtka, že litevští biskupové v dopise k jubileu ani jednou nezmínili Polsko, zemi, která byla tak důležitá pro dílo christianizace. Odpověď: Jubileum prožívali věřící intenzivně. Předcházely mu tři roky příprav: První rok byl věnován historii, druhý rok katechezi, třetí rok byl Rokem živého křesťanského ducha. Plán se nejlépe dařilo plnit v prvním roce. Jubilejní komise připravila 40 témat pro kázání z oblasti dějin křesťanství v Litvě. K tomuto tématu byl také vydán dopis biskupů. V tomto dopise byla zmíněna jak Jadwiga a Jagiello, tak i Poláci. Také v kázáních. To vysvětluje, proč o tom v posledním pastýřském listu nebyla žádná zmínka… V dopise mimo jiné zazněla slova vděčnosti naší církve za kulturní pracovníky, kteří s námi sympatizují. V současnosti, v době „glasnosti“, se kulturní lidé vyjadřují velmi příznivě o církvi, o jejím dobrém vlivu na morálku lidí a zároveň odsuzují zlověstné důsledky násilné ateizace… Otázka: Jak hodnotíte důsledky jubilejních oslav pro budoucnost křesťanství v Litvě? Odpověď: Myslím, že si lidé začali více uvědomovat, že jsou křesťanským národem. Pro budoucnost bude mít pravděpodobně větší význam kanonizace arcibiskupa Jerzyho (pozn.: míněn arcibiskup Jurgis Matulaitis). Protože je to trvalé. Máme nového světce, máme jeho hrob a relikvie….. Ze všech loňských oslav byla nejvznešenější a nejkrásnější slavnost blahořečení v Marijampoli. Desetitisíce poutníků, přes tisíc lidí v lidových krojích, v ministrantském oblečení a v bílém při procesích. Po celé trase průvodu, od fary ke kostelu, bylo po obou stranách silnice i na hřbitově u kostela vidět zástupy lidí. Lidé kráčeli se vztyčenou hlavou a s nadšením ve víře svých předků. Máme svého svatého, Svatý otec nás zná a má nás rád. Myslím, že uctívání blahoslaveného Jiřího (Jurgise) ještě více přispěje k rozvoji náboženského života….. Otázka: Nejchoulostivější otázku jsem si nechal na konec. V Polsku se stále objevuje obvinění, že Poláci žijící v Litvě jsou lituanizováni. Někteří obviňují litevskou církev, že přispívá k odnárodňování Poláků (žijících v Litvě). Jaké jsou vztahy mezi polskými a litevskými katolíky? Odpověď: No, konečně jsme u našich společných otázek. Na tyto otázky se dívám růžovými brýlemi. O starých třenicích víme, v současnosti je jich méně. Nevraživost (mezi Poláky a Litevci) je menší než před půl stoletím. Život nás to naučil jednoduše. Pokud jsou sousedské vztahy vedeny korektně, lidé si pomalu zvykají na to, že Litevci jsou také lidé a že Poláci jsou také lidé. Oblíbené je zábavné rčení: „Je to Polák, ale dobrý člověk.“ Patřím ke generaci, která byla vychována velmi protipolsky. Já jsem se vzdělával u otců marianistů, ti nám to vůbec nevštěpovali, ale v celé populaci byl takový postoj. Když jsem přijel do Vilniusu (pozn. překladatele: Vilnius patřil před druhou světovou válkou Polsku a stále v něm žije početná polská menšina), bylo to zpočátku hrozné. Do zpovědnice přijde Polák a já nevím, jak postupovat, čím začít. To bylo něco strašného. Později si na to člověk rychle zvykl. Poznal jsem velmi upřímné, prosté, opravdu dobré (polské) katolíky. Je to jejich vina, že jejich předkové opustili litevský jazyk a přijali polskou kulturu? … Takového Poláka, který je hrdý na svůj litevský původ, si velmi vážíme. Ale většina Poláků (žijících zde) se zuby nehty brání - prostě nemají litevské předky, prostě ne, prostě ne….. Co si počít s člověkem, který má takový přístup? Podle mého názoru jsou vztahy v církvi docela dobré. Pokud si zejména naši polští bratři v oblasti Vilniusu stěžují, pak hřeší. Vždyť bohoslužby v polštině se konají ve všech farnostech, kde žije větší či menší skupina Poláků nebo polsky mluvících, jako je tomu často na vesnici, kde se v běžném životě mluví bílou rusínštinou a v kostele polsky. V samotném Vilniusu jsou dva čistě litevské kostely a jeden čistě polský (kostel Svatého Ducha), nádherné místo pro bohoslužby přímo v centru města, které můžeme jen závidět. V ostatních kostelích je čas bohoslužeb rozdělen na minuty mezi polské a litevské bohoslužby. V letech 1945-1946 a 1956-1957 odešlo do Polska mnoho polských kněží, více než samotných věřících, protože arcibiskup Jalbr-zykowski chtěl, aby mladí kněží odešli a přežili v Polsku, zatímco staří zůstali na místě. Nebýt litevských duchovních, muselo by být v té době mnoho kostelů uzavřeno. Biskup Paltarokas několikrát zopakoval, že studenti teologie by se měli učit polský jazyk pro polské věřící. Asi v 60 až 70 kostelích v oblasti Vilniusu se bohoslužby konají v polštině, v 36 z nich výhradně v polštině: někdy se čte evangelium v litevštině. Asi 50 litevských kněží se naučilo polsky, aby mohli poskytovat pastorační péči Polákům. Možná nepředávají víru podbarvenou polskostí, ale předávají ji jak Polákům, tak Litevcům. Proto by Poláci neměli mluvit o litvanizaci. Pařížský (polský exilový) časopis „Kultura“ jednou v článku napsal… že když jsem byl v polské farnosti, zapsal jsem jména dětí v litevské verzi. Toto obvinění je vymyšlené ze vzduchu. Mimochodem, tatáž redakce reprodukuje jména Litevců v polské verzi, což nás Litevce uráží. Polský exilový časopis Kultura obvinil z protipolského postoje také kaplana Mariánské svatyně u Krajkové brány, kněze Kazimiera Meiluse. Přesto káže v polštině a vyučuje náboženství v polštině….. Smutné je, že neexistují polské školky, ale pouze litevské a ruské. Ta děti automaticky přeposílá do ruské školy. Jen málo (Poláků) posílá své děti do litevských škol, i když pak je lepší, aby si děti zachovaly polskost, protože rozdíl (mezi litevštinou a polštinou) je silný. V ruské škole ztrácejí děti z náboženského prostředí víru nejrychleji. Kanovníkovi Leopoldu Chomskému se nepodařilo přesvědčit své farníky, aby požádali o polskou školu. Je to pro mě velká tragédie. Situace Bílých Rusínů je ještě horší. Jediný kněz Carniauski je běloruským vlastencem, možná je až příliš fanatický, což pravděpodobně věci Bílých Rusínů spíše škodí. Kněz Carniauski přeložil misál, lekcionář a čtení z Písma svatého do běloruštiny. Byly schváleny Svatým stolcem, ale nemohou být vytištěny, protože (sovětské) úřady tvrdí, že to nemá cenu, protože mši v běloruštině bude sloužit nanejvýš deset kněží. Všichni kněží na Bílé Rusi jsou velmi polští. Podporuji zásadu, že pokud do církve nevpustíte jejich jazyk, necháte před branami církve celý národ. Mezi Bílými Rusíny, zvláště mezi mladými lidmi, v současné době probíhá náboženské a národní obrození; pokud bude mít katolicismus (na Bílé Rusi) pouze polskou tvář, dají mu vale. Otázka: A jak hodnotíte vztahy mezi oběma národy na pozadí událostí vašeho pobytu v Polsku? Jak se Litevci dívají na katolickou církev v Polsku? Odpověď: Vidím církev v Polsku. Mám radost ze tří věcí: z katecheze, z (katolického) tisku a z nových bohoslužebných míst. Mám radost, když vidím, jak velká část mládeže je připoutána k církvi. Vidím, že Poláci jsou vlastenečtější než Litevci. V naší zemi se vlast v modlitbách a formulích zmiňuje jen zřídka a Panna Maria nenosí na hrudi erb. Trochu mě mrzí, že (v Polsku) je porozumění litevským věcem poměrně malé a ovlivněné pocity. Lidé (zde v Polsku) mluví o společném dědictví, o minulosti, o unii (Polska a Litvy), o společném osudu. My však raději mluvíme o dobrém sousedství. Pro nás byla unie (mezi Polskem a Litvou) historickou nutností, ale ukázala se jako zhoubná z národnostního hlediska (pro Litevce), takže ji nechválíme. Křesťanství k nám (Litevcům) nemuselo nutně přijít ruku v ruce s politickou unií (s Polskem). Za tuto unii jsme zaplatili vysokou cenu, třetina Litevců se polonizovala, k čemuž významně přispělo polské duchovenstvo. Pokud očekáváte, že budeme za křest vděční, říkám, že Polsko dostalo svůj křest „zadarmo“, ale my jsme za něj zaplatili obyvatelstvem a územím. Někteří vidí sílu církve v Litvě v úzkém vztahu k církvi v Polsku. O významu polské církve máme jasno. Jsme rádi, že církev v Polsku má tolik síly, že má moudré kardinály a milovaného Svatého otce. V Litvě jsou populární polští mučedníci, svatý Maxmilián (Kolbe) a kněz Jerzy (Po-pieluszko - pozn. překladatele). Jsme velmi vděčni církvi v Polsku, ale prosíme, aby se nezapomínalo, že síla litevské církve má také své vlastní zdroje. Proto raději mluvíme o dobrém sousedství, ale ne o unii (s Polskem). Neboť mohou se tři miliony spojit s 37 miliony dnes? Nás je však stále méně. V oblasti Vilniusu se některé litevské jazykové ostrovy polonizovaly…, a na Bílé Rusi se takové ostrovy polonizovaly a Bílá Rus se polonizovala….. Stále se stáváme méně… Převzato z varšavského katolického týdeníku „Lad“ z 31. července 1983. Rozhovor s knězem Vaclovasem Aliulisem vedl Andrzej Chodkiewicz. Z polštiny přeložil Wolfgang Grycz. Převzato z „Informací a zpráv - sborník Východ“, které vydal Albertus Magnus KolIeg/Haus der Begegnung Königstein e.V., č. 12/1988 s. 1.. =====Latvia===== Dnešní Lotyšsko (nebo Livonsko) bylo po staletí považováno za baštu luteránství. Když v roce 1918 vznikla samostatná republika, pouze čtvrtina obyvatelstva byla katolického vyznání, a to ve východní části země v Latgalsku (Latgallen), které bylo až do rozdělení Polska polské. Od té doby se však katolicismus stal v Lotyšsku dominantním vyznáním, a to do značné míry nepozorovaně. Dnes je katolíků asi 400 000, zatímco luteránů jen 300 000 (i když počet praktikujících je u obou pravděpodobně mnohem nižší). V Lotyšsku a v exilu oslavili protestanti a katolíci v roce 1986 800. výročí počátku christianizace. V roce 1186 vysvětil brémský arcibiskup Hartwig II. augustiniánského kanovníka Meinharda ze Segebergu v Holštýnsku na livonského biskupa. Již v roce 1184 postavil Meinhard kostel v Üxküllu na pravém břehu řeky Düny. Po vysvěcení na biskupa mu bylo dopřáno dalších deset let činnosti, než 14. srpna 1196 zemřel. Jeho svátek se slaví v den jeho smrti, tedy den před slavností Nanebevzetí Matky Boží. Během reformace se většina území dnešního Lotyšska oddělila od katolické církve. Lotyšsko však zůstalo mariánskou zemí. V Rize se zachoval obraz Panny Marie Bolestné. Existuje řada mariánských básní a písní lotyšských protestantských básníků. Ještě více to platí o části Lotyšska, která zůstala katolická pod polskou nadvládou a stala se součástí Ruska až v průběhu dělení Polska: Latgalia nebo InQantia, jak se jí říkalo v Polsku. V 16. a 17. století zde působili jezuitští misionáři a vznikla zde poutní místa jako Skaistkalne (Schönberg) nebo Izvolta, jejíž kostel a zázračný obraz zničili bolševici v roce 1941. Konfesijní rozdělení dalo Latgalcům oproti Lotyšům vlastní povědomí a někteří dokonce považují latgalštinu za samostatný jazyk. Ve vlastním Lotyšsku zaniklo arcibiskupství v Rize v roce 1561 spolu se zánikem řádu. S nástupem polské vlády přišli v roce 1582 do Rigy jezuité a založili zde kolej, v níž působil i Peter Skarga. Když švédský král Gustav Adolf v roce 1621 dobyl Rigu, byla katolická církev opět potlačena. Teprve za ruské vlády Petra Velikého byl v roce 1722 znovu postaven malý dřevěný katolický kostel a v roce 1784 první zděný farní kostel (Mater Dolorosa). V roce 1806 ji převzali jezuité, po jejich vyhnání v roce 1820 dominikáni a v roce 1868 světské duchovenstvo. Na konci 19. století začalo mezi Latgalci národní probuzení poté, co byla rusifikační politika v Latgalsku tvrdší než v pobaltských provinciích. Latgalci patřili administrativně do Vi-tebské gubernie Od 17. století existují první písemné záznamy v latgalštině, tzv. „Latovica“. Rusifikace po zrušení nevolnictví šla ruku v ruce s úplným zákazem mluvit a tisknout latgalsky až do roku 1904, zatímco lotyštiny se tento zákaz netýkal (litevštiny však ano). Počátky latgalií a národního hnutí lze nalézt v Petrohradě, kde se latgaliím učili budoucí faráři v místním katolickém semináři. Tehdy používaný petrohradský latgalský pravopis zůstal v platnosti až do prvních let lotyšského státu. Profesor semináře a poslanec první ruské dumy František Klemps vydal v roce 1905 v Latgalsku první noviny Gaisma (Světlo), po nichž následovaly další krátkodobé orgány. V Petrohradě tehdy žilo asi 60 000 Latgalců, kteří také zakládali hudební kluby a mládežnické spolky. Populární literatura měla většinou podobu náboženských poučných knih. I tehdy existovaly pokusy uzavřít s Lotyši společenství spisovného jazyka, ale lid „baltské“ spisy odmítal, a tak se 17. srpna 1907 vedoucí Latgalci dohodli, že „uznají nářečí latgalštiny za spisovný jazyk a budou v něm vydávat knihy a časopisy pro lid“. Prelát Nikodem Rancans založil první školy a podpůrné zemědělské fondy. Stejně jako v Polsku byly katolická církev a lid neoddělitelné. „Církev se v jistém smyslu latgalizovala a zájmy církve se někdy shodovaly se zájmy lidu.“ (Mikelis Bukss) Latgalci znovu a znovu jezdili do Rigy a žádali o pomoc pro Latgalce. Už tehdy se našli politici, kteří chtěli autonomii Lotyšska a připojení Latgalie. Jeden z předních Latgalců napsal o své návštěvě Rigy v roce 1910: „Našli jsme bohatství, slyšeli jsme mnoho krásných vlasteneckých slov, ale nenašli jsme ani srdečnost, ani vstřícnost.“ Lhostejnost Lotyšů v pobaltských provinciích vůči Latgalsku byla patrná ještě v roce 1916, kdy poslanci pobaltských provincií požadovali autonomii pouze pro Lotyšsko. „Proč se na Latgalsko zapomnělo?“ ptal se tehdy br. Trasuns, který v nezávislém Lotyšsku toto přehlížení často připomínal ve svých parlamentních projevech. Trasuns svolal Latgalce na sjednocovací sjezd do Rosittenu ve dnech 7.-9. května 1917 a požadoval sjednocení se zbytkem Lotyšska s „plným právem na sebeurčení v otázkách místní samosprávy, správy, jazyka, školství a církve“. Podobný sjezd se sešel 30. července 1917 v Rize a přijal rozhodnutí z Rosittenu. Latgalská zemská rada zvolená v Rositenu však nebyla ruskou Kerenského vládou uznána. Teprve Sověti umožnili, aby se Latgal oddělil od Vitebské gubernie. 18. listopadu 1918 byla založena Lotyšská republika, v níž Latgal tvořil třetí hvězdu nad státním znakem. V těžkých dobách sovětské okupace stála katolická církev na straně latgalismu. Kardinál Julijans Vajvods jako rižský biskup povolil, aby se po Druhém vatikánském koncilu vedle lotyštiny používala jako církevní a liturgický jazyk také latgalština. Ihned po vyhlášení nezávislosti Lotyšska papež Benedikt XV. 22. září 1918 obnovil rižskou diecézi. Prvním biskupem se stal pan Eduard hrabě O'Rourke, který pocházel z Běloruska a byl potomkem rodiny, která se do Ruska přistěhovala z Irska. Navštěvoval gymnázium ve Vilniusu a Rize a po studiu teologie v Innsbrucku byl v roce 1907 vysvěcen na kněze pro kaunaskou diecézi. V Petrohradě působil jako profesor a duchovní správce v semináři a později jako katedrální kaplan. Jeho rozmanité jazykové znalosti mu byly velkou výhodou. V roce 1920 O'Rourke odstoupil z diecéze v Rize, aby uvolnil místo rodilému Lotyšovi. Později odešel do Gdaňska jako biskup. V Rize ho vystřídal Antonius Springovics. V roce 1922 byl podepsán konkordát s Lotyšskem, který byl pro katolickou církev velmi příznivý. V roce 1923 získala jako svou katedrálu kostel svatého Jakuba v Rize. V roce 1924 Řím povýšil Rigu na arcidiecézi. V roce 1938 zřídil Pius XI. lotyšskou církevní provincii Riga se sufragánním biskupstvím Libau (Liepaja). V obou diecézích s 20 děkanáty a 150 farnostmi působilo 180 kněží, kteří měli na starosti 250 kostelů a kaplí. Seminář byl v roce 1924 přesunut z Aglony do Rigy, kde byla v roce 1938 zřízena také Katolická teologická fakulta univerzity. V zemi byli zastoupeni jezuité, kapucíni a „mariáni“, mezi ženskými řeholními řády pak sestry Svatého kříže a sestry Chudého dítěte Ježíše. Kromě dvou diecézních biskupů působil v Rize také pomocný biskup. Žil zde také be-kennerbiskup Boleslav Sloskans. 16. června 1940 obsadila Lotyšsko Rudá armáda a začalo první pronásledování církve. Teologická fakulta byla rozpuštěna, katolické knihy byly zničeny, 40000 lidí bylo do roku 1941 deportováno. V červnu 1941 bylo zavražděno nebo deportováno neznámo kam jedenáct kněží. Když Rudá armáda v letech 1944/45 znovu obsadila Lotyšsko, museli zemi opustit tři biskupové, zůstal pouze metropolita Antonius Springovics. V roce 1947 vysvětil otce Strodse na pomocného biskupa v Libau a Kasimira Dulbinskise na pomocného biskupa v Rize. Dulbinskis byl poprvé zatčen v květnu 1949 a deportován do pracovního tábora v republice Komi. Po návratu do Lotyšska v roce 1955 byl zatčen a v únoru 1956 znovu deportován. V září 1958 byl Dulbinskis propuštěn zpět do Lotyšska, ale nesměl vykonávat svůj biskupský úřad v rižské diecézi. V roce 1959 byl znovu zatčen a deportován do Běloruska, kde musel pracovat jako dřevorubec a tesař. V roce 1964 se směl vrátit do Lotyšska, ale nesměl pracovat jako biskup. Znovu mu to bylo umožněno až v roce 1989. Po roce 1944 bylo zavražděno celkem deset kněží a 40 dalších bylo deportováno. Počet seminaristů byl snížen z 60 na 15 a v roce 1965 mohlo v semináři studovat celkem jen pět studentů. V roce 1958 bylo pro 179 farností ještě 164 kněží, v roce 1979 už jen 136 a v roce 1988 jen 105. Po smrti metropolity Springovicse v roce 1958 stál v čele lotyšské církve biskup Strods. Od roku 1964 vedl rižskou arcidiecézi jako apoštolský administrátor Julijan Vajvods. V roce 1972 přijal pomocného biskupa Valeriána Zondaka (+ 1985). V říjnu 1982 mohl papež Jan Pavel II. jmenovat tehdy 56letého Msgre Janise Cakulse pomocným biskupem pro obě lotyšské diecéze s právem nástupce biskupa Vajvodse, kterého papež v roce 1983 jmenoval prvním lotyšským kardinálem. V roce 1988 přijala Riga dalšího pomocného biskupa, Vilema Nuksse. Počet seminaristů v Rize se v posledních letech výrazně zvýšil. Byli přijati i nesemináři: Poláci, Bělorusové, Ukrajinci, Němci a další. Ve školním roce 1988/89 bylo přijato 30 seminaristů, z toho 14 Poláků, 5 Ukrajinců, 4 Lotyši, 3 Němci, 2 Bělorusové, 1 Rus a 1 Maďar. Od roku 1988 je poprvé dovoleno, aby do Agloně, nejznámějšího poutního místa ve východním Lotyšsku, přicházeli ve skupinách i cizinci. V dominikánském klášteře, založeném v roce 1699, se v kostele postaveném v roce 1780 nachází milostný obraz, který je replikou Panny Marie z Traků v Litvě. Před druhou světovou válkou, kdy Lotyšsko, stejně jako Litva a Estonsko, byly ještě nezávislými státy, navštěvovalo toto milostivé místo až 200 000 poutníků ročně. Po ruské okupaci v letech 1940/41 byl klášter i jeho cenná knihovna zcela zničeny. Milostný obraz se však zachoval dodnes a navzdory bolševické okupaci byl nadále uctíván a navštěvován četnými poutníky. Ze zpráv z posledních let bylo známo, že počet poutníků v Agloně rok od roku roste. Povýšení biskupa Julijana Vajvodse na prvního lotyšského kardinála naplnilo 400 000 lotyšských katolíků novou nadějí. Rok co rok přicházely do Aglony desetitisíce věřících, zejména o Letnicích a svátku Nanebevzetí Panny Marie. Poutníci přicházeli nejen z Lotyšské SSR, ale také z Ukrajiny a Běloruska, často také z Moskvy a Leningradu, kde vždy žily silné lotyšské komunity. Protože Aglona je jen malé městečko s asi 6000 obyvateli a sovětská vláda dosud nepovolila poutníkům nocleh, museli poutníci často strávit celou noc venku nebo v kostele. Jídlo si přinesli z domova. Pouze pro zásobování pitnou vodou byla u kostela studna. Šikana poutníků ze strany úřadů v Lotyšsku byla různorodá. Například 14. srpna 1978 milice uzavřela všechny silnice deset kilometrů od Aglony. Přesto přišlo 20 000 poutníků pěšky přes pole. Jen na svátek Nanebevzetí Panny Marie bylo toho roku rozdáno 15 000 svátostí. Biskup Vajvoda mohl potvrdit několik set věřících. To se opakovalo rok co rok. Donedávna směli zpovídat a sloužit mše pouze kněží, kteří v Agloně žili. Proto byli ve sváteční dny ve dne v noci ve zpovědnici a u oltáře. Protože v Agloně byli všude komunističtí udavači, nemohli kněží zvenčí, kteří se pouti zúčastnili, plnit své kněžské povinnosti. kněžské povinnosti. To vše se od roku 1986 změnilo. Dokonce ani pěším poutím již nic nebránilo. Pokud se dnes římskokatolická církev stala v Lotyšsku nejsilnějším vyznáním, je to také proto, že státní ateismus sovětského typu pronikl mezi lotyšské luterány více než mezi katolíky. Pravoslavný metropolita rižský a lotyšský Leonid nakonec pojmenoval další důvod celonárodního nástupu katolicismu; mnoho Lotyšů, jejichž předkové se stali pravoslavnými v polovině 19. století v rámci státem řízeného konverzního hnutí, se dostalo do konfliktu identity. V národním měřítku jsou svými krajany vnímáni jako sympatizanti ruskosti a sovětské rusifikační politiky, v politickém často jako stoupenci sovětizace Lotyšska. V „nepříjemném konfliktu se mnoho pravoslavných Lotyšů rozhodlo přestoupit do katolické církve, která je jim svou větší liturgickou rozmanitostí bližší než luteránská církev jejich předků. Z regionálního hlediska je katolická církev v Lotyšsku na cestě k tomu, aby se stala národní církví, která je tak charakteristická pro katolickou církev v Litvě. Adresy: Riga SSSR Lotyšsko Ordinariát, 226047 Riga, Pils Jela 2. Seminář: 226003 Riga, Kijevas Jela 16. =====Estonsko===== V roce 1167 vysvětil lundský arcibiskup Eskil cisterciáckého mnicha Fulka na biskupa v oblasti dnešního Estonska. Misionářskou činnost vykonávali také Němci a Dánové. Dánský král Knud VI. podnikl v roce 1196 křížovou výpravu a král Waldemar II. v roce 1221 další, při níž porazil Estonce a založil Reval. Rižský biskup Albert založil v roce 1202 Řád mečových bratří, aby zajistil a rozšířil křesťanské kolonie. Její členové, bratři Kristovi, žili podle templářského řádu. V roce 1237 se řád připojil k Řádu německých rytířů. Prvními biskupstvími byly Reval (1221), Dorpat (1224) a Ösel (1226). Jako řeholníci zde působili cisterciáci, dominikáni a birgitini. Reval patřil jako diecéze k arcibiskupství Lund, zatímco Ösel a Dorpat byly podřízeny Rize, která se stala arcibiskupstvím v roce 1255. Reformace si našla cestu do Estonska velmi brzy. Martin Luther napsal poslal dopis „křesťanům v Rize, Revalu a Dorpatu“. V roce 1525 byly řeholní řády vyhnány, ale birgitky se udržely až do zničení kláštera u Revalu Rusy v roce 1577. Několik málo katolíků patřilo v době ruské nadvlády k mohylevskému arcibiskupství. V letech 1940-1944 dostali v Revalu nový kostel svatého Petra a Pavla, který byl postaven na místě refektáře starého cisterciáckého kláštera v Ruské ulici. Tento refektář sloužil katolíkům k bohoslužbám ještě před stavbou kostela. V Dorpatu byl ještě jeden farní kostel. V době vzniku státu v roce 1918 žilo v Estonsku pouze 2000 převážně polských a litevských věřících. V roce 1918 byly zařazeny pod nově založenou diecézi Riga. Nuncius v Revalu, arcibiskup Zechini, který byl jezuitou, svěřil jediné dvě katolické farnosti v Dorpatu a Revalu svému řeholníkovi P. Heinrichu Werlingovi z dolnoněmecké provincie. V létě 1924 převzal farnost v hlavním městě P. Josef Karte. Kromě těchto dvou jezuitů zde až do roku 1931 působil pouze jeden invalidní světský kněz. Po uzavření konkordátu zřídil Svatý stolec pro Estonsko apoštolskou administraturu se sídlem v Revalu. Prvním administrátorem byl nástupce P. Karteho v Revalu, P. Gottlieb Profittlich z Koblenze. Kromě dvou farností v hlavním městě a v univerzitním městě Dorpatu existovaly kostely v Narvě a Walku a kaple na dalších místech, například ve Wesenbergu a Arensburgu. V roce 1931 přišli do nové apoštolské administratury také bavorští kapucíni. V roce 1934 již v Estonsku působilo deset katolických kněží, včetně čtyř jezuitů, kteří spolu s kapucíny vydávali katolický měsíčník „Kiriku elu“ (Život církve). V roce 1936 bylo Estonsko vyčleněno z Provincia Germania Orientalis S.J. a připojeno k Viceprovincii Litu-ania. V témže roce papež Pius XI. jmenoval Petra Profittlicha titulárním arcibiskupem, který byl 27. prosince vysvěcen na biskupa. Když v roce 1939 Hitler v rámci paktu Molotov-Ribbentrop Estonsko postoupil Sovětskému svazu a ten této malé zemi odebral nezávislost, působilo v zemi deset jezuitů ze sedmi různých řeholních provincií a 13 dalších kněží. Němečtí jezuité se vrátili do Německa, ale arcibiskup Profittlich zůstal v Revalu a byl Sověty deportován. Jeho osud nebyl dodnes objasněn. V současné době slouží ve dvou farnostech v Revalu a Dorpatu estonský farář Rein Ónapuo, který se narodil v roce 1957 a na kněze byl vysvěcen v roce 1985. Kostel v Revalu se nachází na ulici Vene 18, byt faráře je na adrese Karla Marxiho 76-7. Bohoslužby se konají v polštině a estonštině, kázání je také v ruštině. Na arcibiskupa Profittlicha nezapomnělo mnoho starších věřících. V průběhu „glasnosti“ a „perestrojky“ se plánovalo, že na jeho památku bude na kostele umístěna pamětní deska. ====Rozlučkový dopis arcibiskupa Gottlieba Profittlicha SJ z 8. února 1941==== Drahý bratře, moji drazí bratři a příbuzní! Protože nemohu psát jednotlivě, využívám této příležitosti, abych vám všem napsal podrobný dopis: Především bych chtěl poděkovat všem, kteří mi napsali na Nový rok a k mým jmeninám: ještě větší dík patří vojákům, kteří mi chtěli napsat, i když ne všechny dopisy a pohlednice dorazily. Pak bych vám všem společně ráda napsala, co právě teď naplňuje mé srdce. Bude to dopis na rozloučenou, dopis na rozloučenou možná jen na měsíce, možná jen na roky, možná navždy. Jistě jste slyšeli, že se chystá další přesídlení do Německa z pobaltských zemí, Litvy, Lotyšska a Estonska. Bylo mi důrazně doporučeno, abych se tohoto přesídlení zúčastnil jako Němec. K myšlence přesídlení mě vedly různé důvody. Tyto důvody nemohu podrobně vysvětlit. Každopádně jsem už byl blízko k registraci u přesídlovací komise. Pak se ale různé okolnosti v mém životě sešly tak zvláštním způsobem, že jsem si uvědomil, že je to Boží vůle, abych tu zůstal. Rozhodujícím faktorem byl telegram z Říma, z něhož jsem viděl, že toto rozhodnutí bude odpovídat i přání Svatého otce. Pokud však toto rozhodnutí přijmu, bude to mít různé důsledky: prvním je, že po odjezdu Němců a likvidaci německé legace, která bude pravděpodobně dokončena začátkem března, se musím vzdát veškeré korespondence s Německem. Kdybych chtěl nadále komunikovat s německými občany dopisem, bylo by to považováno za velmi podezřelé. Mohli by mě považovat za německého špiona a podle toho se mnou zacházet. Proto musí být dnešní dopis poslední. Nemohu psát více, dokud se okolnosti nezmění. A také bych vás chtěl požádat, abyste mi zatím nepsal. To by pro mě mohlo mít jen nepříjemné následky. Druhým důsledkem je, že se musím vzdát veškeré ochrany, které jsem jako Němec požíval od německé legace a Německé říše, že se pak stanu sovětským občanem a plně se podřídím sovětskému státu. Protože víte, že sovětský stát je v zásadě nepřátelský vůči náboženství, jistě chápete, že toto rozhodnutí může mít dalekosáhlé důsledky. - Dosavadní náboženská situace vypadala asi takto: všechny církevní domy, až na jednu výjimku, byly znárodněny. Přišli jsme asi o osm domů a dvě kaple. Tři kostely již byly znárodněny. Ostatní budou brzy následovat. Jen zatím není jisté, zda se za užívání kostelů bude muset platit nájemné. Pokud se bude muset platit nájemné, bude pravděpodobně velmi vysoké, stejně jako nájemné za můj pokoj. Minulý měsíc jsem za tento pokoj zaplatil 160 rublů, zatímco vedlejší pokoj, který je jen o dva metry menší, stojí jen jedenáct rublů. Nejvyšší nájemné je stanoveno pro duchovní. - Při tomto kurzu bychom museli za náš kostel zaplatit 2500 rublů, což samozřejmě nemůžeme. Pak bychom se museli pokusit buď pronajmout společný kostel s luterány a pravoslavnými, nebo pořádat bohoslužby na několika místech v soukromých domech, což by bylo samozřejmě také obtížné. Jinak nám zatím stačí k životu. A lidé obětují tolik, že pravděpodobně nebudeme muset hladovět. Pokud ovšem nedojde k válce, což se dá v budoucnu očekávat, i když zatím nevíme, kdy to bude a jak to pak dopadne. Jediné nebezpečí, které by mi mohlo hrozit, je, že by odtud začali posílat pryč kněze nebo je zatýkat. To se zatím nestalo. Je však možné, že v budoucnu budou přísnější. Přímé ohrožení života sotva hrozí, ledaže by se při větší námaze dostavila nemoc, protože víte, že můj zdravotní stav není zrovna nejlepší a tělo už asi není tak odolné. V případě války by mohlo dojít k přímému ohrožení života, Ačkoli budoucnost nebude příjemná, rozhodl jsem se zde zůstat. Je správné, že pastýř zůstává se svým stádem a sdílí s ním radosti i starosti. A musím říct, že ačkoli jsem se na toto rozhodnutí připravoval několik týdnů, neudělal jsem ho se strachem a obavami, ale s velkou radostí. A když bylo konečně jasné, že zůstanu, měl jsem takovou radost, že jsem se s radostí a vděčností modlil Te Deum. Celkově jsem pocítil působení Boží milosti na svou duši natolik, že jsem se málokdy v životě cítil tak šťastný jako ve čtvrtek večer po rozhodnutí. Mohl jsem všem vyprávět, jak dobrý je k nám Bůh, když se mu zcela odevzdáme, jak šťastní můžeme být, když jsme připraveni dát všechno, svobodu i život, pro Krista. - Nikdy jsem nebyl Bohu tak vděčný za dar kněžství jako v posledních dnech. Uralu nejen proto, že Bůh byl ke mně tak dobrý, ale také proto, že jsem mezi lidmi našel tolik lásky a vděčnosti, když se dozvěděli, že zde nyní zůstanu. Jistě, navenek bylo zničeno mnoho z toho, co jsem se snažil vybudovat za posledních deset let. Ale z toho, co mi bylo dovoleno zpracovat, zůstalo tolik duší. A zvláště někteří z konvertitů, které jsem v posledních letech přijal do církve, projevují odevzdanou lásku a vděčnost. Přes to všechno nemohu být Bohu dostatečně vděčný za všechno, co mi zde dovolil. Co se týče budoucnosti, samozřejmě nevím, co přijde. Heiner může vývoj s jistotou předvídat. Ale jedno už vím jistě: je to Boží vůle, abych tu zůstal, a jsem za to rád a s velkou důvěrou se těším na budoucnost. A pak bude všechno v pořádku. A můj život, a má-li být, i moje smrt, bude životem a smrtí pro Krista. Rád bych vám všem ještě jednou poděkoval za všechnu vaši lásku a také za finanční oběti, které jste věnovali na naši misii. Kéž vás Bůh všechny odmění a hojně vám požehná! Rád vám projevím svou vděčnost u oltáře, stejně jako vás upřímně prosím o modlitby. Pokud pro mě chcete udělat něco dobrého, nechte za mě občas sloužit mši svatou. Snad může pan farář z Leimersdorfu, jehož rodný Birresdorf patří do farnosti Leimersdorf, poprosit i mé rodáky o modlitby, aby mi Bůh neodepřel svou milost ani v budoucnu, abych zůstal věrný svému vysokému, svatému povolání a svému úkolu ve všem, co může přijít, a abych mohl celý svůj život položit za Krista a jeho království, a pokud je to jeho svatá vůle, i svůj život. To by byl asi nejkrásnější závěr mého života. Pokud však bude Boží vůle, abych přežil toto těžké období a později snad mohl vykonat nějakou práci pro obnovu zdejší církve, budu vděčný i za to. Jakmile to bude možné, dám od sebe znamení života. Ať nás tedy Bůh všechny zachová věrné ve své svaté službě a ve své svaté víře a všem nám požehná. A zpovzdálí vám všem posílám biskupské požehnání: Požehnání všemohoucího Boha, Otce i Syna i Ducha svatého, ať je na vás a zůstane s vámi navždy. Amen. S upřímnými pozdravy na rozloučenou Váš Eduard =====Weißrußland===== Všechna území Sovětského svazu kromě Litvy nyní patří do rižské diecéze. Ve mši je uvedeno jméno rižského biskupa. Posledním běloruským biskupem byl Boleslav Sloskans, který zemřel v roce 1981 v belgickém exilu. Církev v Bělorusku je dodnes bez hierarchie. Pokud bychom předpokládali, že pětina Běloruska byla katolická, muselo by být katolíků nejméně 2,2 milionu, z toho 350 000 Poláků a několik desítek tisíc Litevců. V roce 1980 prohlásil pravoslavný metropolita Filaret z Minsku, že v Bělorusku je otevřeno 103 katolických kostelů. Podle informací z Rigy je v současnosti 107 farností, které obsluhuje 56 kněží. 18 z nich pochází z Lotyšska, což znamená, že každý kněz má na starosti téměř 40 000 věřících. Věk většiny kněží je velmi vysoký; mnozí z nich jsou pouze takzvaní „sacerdotes lo-cales“, kteří získali teologické znalosti samostudiem a poté byli vysvěceni v Litvě, Lotyšsku nebo Polsku. Polská diecéze Pinsk (z předválečného období), nyní v Běloruské SSR, má apoštolského administrátora v Drohičíně pro část diecéze, která zůstala Polsku. V období mezi dvěma světovými válkami, kdy byl Pinsk polskou diecézí, zde žilo více než 400 000 katolíků ve 137 farnostech s 210 světskými a 142 řeholními kněžími. Ve „zbývající diecézi“ Drohiczyn bylo 92 000 věřících v 35 farnostech. Ostatní části Běloruska patřily až do roku 1939 k vilniuské arcidiecézi, jejíž zbývající část nadále existuje v Bialystoku jako „polská“ diecéze. =====Ukraine===== Zatímco ukrajinská katolická církev (byzantského obřadu) je od pseudosynodu ve Lvově v roce 1946 zakázána a ani za Gorbačova nebyla dosud znovu přijata, římskokatolická církev navzdory mnoha peticím v Ukrajinské sovětské socialistické republice nadále existuje. Kromě četných farností v bývalých polských oblastech jsou katolické farnosti také v Kyjevě a Oděse. V novogotickém kostele v Kyjevě je nyní koncertní síň; na adrese Sepetovskaja 6 na západě ukrajinského hlavního města se nachází jediný otevřený katolický kostel v Kyjevě, přestavěný z obytného domu. Jejím farářem je lotyšský kněz. V Oděse je salesián otec Tadeáš Hoppe pastorem v kostele sv. Petra (Chulturina 5). Ostatní kostely v Oděse byly zničeny nebo zneužity, například katedrála v ulici Karla Marxe. Nejvíce katolíků na Ukrajině - většinou Poláků - je v oblasti Vinnice a Chmelnicka; kněží se obvykle starají o několik farností, protože pro 93 farností je k dispozici pouze 49 kněží. =====Moldova===== Starý kostel v moldavském hlavním městě Kišiněvě byl zneužit. Bohoslužby se konají ve hřbitovní kapli. V Raškově byl v roce 1977 úřady zbourán kostel přestavěný z obytného domu. V Raškově, Belcích a Petropavlovsku slouží bohoslužby pravidelně dva lotyšští kněží. Adresa kněze v Kišiněvě: Azovskaya 11/1 =====EuropeanRussia===== Donedávna existovaly v evropské části RSFSR pouze dvě farnosti, a to v Moskvě a Leningradě. Již několik let je zřízena další farnost v Saratově na Volze. Jediný otevřený katolický kostel v Moskvě se nachází na adrese Malja Lubjanka 12, hned vedle stejnojmenné věznice KGB. Knězem je zde starý Litevec Stanislav Mazejko. Kostel je starý francouzský kostel zasvěcený králi Ludvíku Svatému. Francouzský kněz zde mohl působit až do roku 1950, poté byli kněží posíláni z Rigy. Také v Leningradě zůstal z původních 13 kostelů pouze bývalý francouzský kostel (Kovenskij pereulok 7). Kněz Josef Povilonis je rovněž Litevec. =====Za Uralem = sovětská Asie===== V důsledku masových deportací Němců, Poláků, Litevců a dalších osob, které Stalin prováděl od 30. let 20. století, vzniklo v asijské části Sovětského svazu mnoho katolických farností. Na Sibiři jsou dnes registrovány farnosti v Novosibirsku, Omsku a Tomsku, z nichž některé jsou obsluhovány z Kazachstánu, jiné z Litvy. Většina farností za Uralem se nachází v Kazašské SSR, o níž podrobněji informujeme v kapitole o ruských Němcích, ale také v Kyrgyzstánu a Tádžikistánu. Někteří kněží jsou uniatští Ukrajinci, kteří celebrují v latinském ritu. =====Georgia===== Křesťanství v Gruzii se datuje od svatého Nina z Kappadokie, který na počátku 4. století přinesl do země na jih od Kavkazu Kristovo učení. Gruzie je spolu s Arménií jednou z nejstarších křesťanských zemí, protože král Mirian konvertoval již kolem roku 320. Kontakty s Římem byly velmi rané. Gruzínský katolík Kyrion se kolem roku 590 obrátil na papeže Řehoře Velikého s žádostí o radu. Svatý mnich Hilarion († 875) také pobýval v Římě během svého asketického a poutnického života. Odborníci předpokládají, že Gruzínci používali „Petrovu liturgii“, tj. římskou liturgii v gruzínštině, ve svých četných klášterech v zahraničí, zejména na Balkánském poloostrově. Během křížových výprav došlo k obnovení kontaktů s Římem a v roce 1329 papež Jan XII. zřídil v Tbilisi latinské biskupství, které existovalo až do roku 1507. Zatímco v té době zde působili především dominikáni, od 17. století jsou v Gruzii aktivní především teatiáni a kapucíni. Mezi kapucíny byli zvláště početní otcové z Čech a Moravy. Po roce 1765 byl tedy prefektem gruzínské mise jistý Aloysius z Prahy. V letech 1770 až 1780 je uváděn otec Alexius z Reichenbergu. Až v roce 1801 se Gruzie, která byla do té doby nezávislá, stala ruskou. Vyhnání kapucínů v roce 1845 ruskou vládou zanechalo gruzínské katolíky latinského obřadu téměř bez kněží. Protože car zakázal katolíkům používat při bohoslužbách gruzínštinu, převzali některé farnosti arménští katoličtí kněží. Tak z 50 000 gruzínských katolíků v roce 1917 patřilo 40 000 k arménskému obřadu a 10 000 k latinskému, ale uniaté byzantského obřadu téměř neexistovali. Většinu gruzínských kněží zajišťovala Kongregace služebníků Neposkvrněného početí, kterou v roce 1861 v Konstantinopoli založil P. Petr Charistchiaranti. Kongregace sester stejného jména vznikla také v Turecku. Gruzínský kostel ve Feriköy v Konstantinopoli byl až do první světové války oblíbeným poutním místem křesťanů různých vyznání. Po založení Tiraspolské diecéze s biskupským sídlem v Saratově na Volze patřila do této diecéze také Gruzie. V roce 1903 navštívil Gruzii biskup Eduard von Ropp a vysvětil v Batumu nový kostel. Jeho nástupce, biskup Kehsler, navštívil Gruzii také v roce 1912. Po revoluci v roce 1917 se Gruzie stala nezávislou republikou. V té době se v Tbilisi sešli katolíci ze všech farností a požadovali, aby Řím zavedl byzantský obřad. Svatý stolec vyslal do Tbilisi v roce 1919 bílého otce Delpucha a v roce 1920 dominikána Raymonda. V roce 1923 byl jmenován samostatný apoštolský vizitátor, ale po povstání v roce 1924 musel opustit zemi, kterou nyní opět ovládala Moskva. V té době bylo v Gruzii sedm farností a několik poboček. Dva farní kostely byly v Tbilisi, další v Manglisu, v Gori (Stalinův domov), v Hutaisu. Aehalziche a Batum. Z nich se zachoval pouze farní kostel svatého Petra a Pavla v Tbilisi. Mezi věřícími jsou Gruzínci, Poláci a Němci. Arméni a Asyřané, tj. aramejsky mluvící katolíci chakijského obřadu. Bohoslužby se konají nejen v jazycích těchto národů, ale také v ruštině. Kostel Nanebevzetí Panny Marie v Tbilisi byl zkonfiskován a téměř zchátral. V současné době se rekonstruuje na koncertní sál. Další katolický kněz působí na turecké hranici, ale tato oblast je pro cizince uzavřena. Někteří věřící se v kostelích v této pohraniční oblasti scházejí bez kněze. Tbiliský kněz Jan Snezinki bydlí nedaleko kostela na ulici Cubinas-vili 9. ======Russian-German Catholics====== S 1,936 milionu sovětských občanů, kteří se při posledním sčítání lidu 17. ledna 1979 přihlásili k německé národnosti, je tato německá etnická skupina zdaleka nejpočetnější německou národnostní menšinou v současné východní Evropě. Mezi více než 100 národy a národnostmi SSSR jsou tak Němci na 14. místě. Mezi „křesťanskými“ národy jsou Němci dokonce na 8. místě za Rusy, Ukrajinci, Bílými Rusy, Armény, Gruzínci, Moldavany! a Litevci, tedy dokonce před Lotyši, Poláky nebo Estonci. Podle sčítání lidu by také v Sovětském svazu bylo více Němců než Židů. Téměř polovina, konkrétně 900 000 Němců, nyní žije v Kazašské SSR, kde tvoří 6,13 % z celkového počtu obyvatel. V Ruské sovětské federativní republice žije 791 000 Němců, což je pouze 0,58 % obyvatelstva této největší svazové republiky, ale jsou zde oblasti („oblasti“), jako například Altajský kraj, kde žije 125 000 Němců, což je 4,64 % obyvatelstva, nebo Omská oblast, kde 121 000 Němců tvoří 6,17 % obyvatelstva. Na třetím místě je Kyrgyzská SSR (neboli Kirgizie) se 101 000 Němci (2,88 % z celkového počtu obyvatel) a na čtvrtém místě je Tádžická SSR s 39999 Němci, což představuje 1,02 % obyvatel. Dalších 105 000 Němců žije v ostatních republikách. =====Historie Němců v Rusku===== Historii usazování těchto Němců na území dnešního Sovětského svazu se zde můžeme věnovat jen stručně. Sahá od misijní činnosti a kolonizace Teutonského řádu mezi Prušáky, Estonci, Lotyši, Livonci a Kursy přes německé obchodníky a řemeslníky pozdního středověku a raného novověku až po rozvoj stepí jižního Ruska a Povolží německými rolníky v 18. století. Za vlády carevny Kateřiny bylo jen na obou březích dolní Volhy u Saratova založeno 104 vesnic, které tvořily jádro pozdější Volžské německé autonomní republiky. V manifestu z roku 1763 carevna, která sama pocházela z Německa, ujistila všechny přistěhovalce: „Všichni, kdo se přišli usadit do naší říše, mají neomezenou svobodu praktikovat své náboženství podle svých stanov a zvyklostí, a ti, kdo se chtějí usadit nikoli ve městech, ale ve zvláštních koloniích a záplatách na prázdné půdě, mohou stavět kostely a zvonice a vydržovat si potřebný počet farářů a jiných církevních služebníků, s jedinou výjimkou, kterou je stavba klášterů. Následovalo osídlování mennonitských kolonií v „Novém Rusku“, zakládání vesnic v Besarábii, ale také na Krymu a na Kavkaze. Velký počet dětí vedl k založení mnoha dceřiných kolonií až na Sibiři, kde již před první světovou válkou žilo 115 000 Němců. Říjnová revoluce a následující roky občanské války s hrozným hladomorem oslabily němectví v Sovětském svazu, jehož převážná většina žila na venkově. V roce 1924 získaly osady na Volze status „Autonomní sovětské socialistické republiky volžských Němců“, v níž žilo 422 000 lidí, což byla asi třetina všech volžských Němců. Němci tvořili dvě třetiny celkového počtu obyvatel této autonomní republiky, zbytek byli Rusové, Ukrajinci, Tataři atd. Zničení svobodného rolnictva a deportace těchto „kulaků“ za Ural, vyvlastnění majetku a Stalinova teroristická opatření si jen v roce 1933 vyžádaly 140 000 obětí mezi rusko-německým obyvatelstvem. Proticírkevní boj tvrdě zasáhl katolíky a různé protestantské církve a likvidací duchovenstva připravil Němce o jejich vedení. Smrtelná rána pro germanismus v evropském Rusku však přišla v roce 1941. =====FatefulYear1941===== 28. března 1941, dva měsíce po Hitlerově napadení Sovětského svazu, vydal Nejvyšší sovět SSSR výnos „o přesídlení Němců žijících v okresech na Volze“, v němž Němce obvinil, že mezi nimi jsou „tisíce a desetitisíce diverzantů a špionů, kteří čekají na znamení z Německa, aby mohli provádět sabotáže v oblastech obývaných volžskými Němci“. O brutalitě přesídlení existují svědectví očitých svědků. Krvavé lázně a masakry, mučení, tábory pod širým nebem při teplotách 30 až 40 stupňů pod nulou stály život desetitisíce lidí. „Přestože byli zvyklí na kruté ruské zimy, jen v zimě zemřelo 30 000 až 40 000 volžských Němců, zejména dětí, žen a starců. Volžští Němci sdíleli tento osud s Čečenci, krymskými Tatary, Kalmyky, Inguši a dalšími národy, které byly rovněž deportovány. Moskva o těchto deportacích mlčela až do roku 1955. Teprve ukase „o amnestii sovětských občanů, kteří spolupracovali s okupační mocí během Velké vlastenecké války v letech 1939 až 1945“, vedla ke zrušení kontroly Němců tajnou policií a jejich propuštění z táborů nucených prací. Teprve v roce 1964 byla výnosem prezidia Nejvyššího sovětu SSSR část výnosu z roku 1941 zrušena a prohlášeno, že „nevybíravá obvinění z roku 1941 byla neopodstatněná a byla projevem svévole v podmínkách kultu Stalinovy osobnosti“. K úplné rehabilitaci však nedošlo, návrat do starých oblastí pobytu nebyl povolen „vzhledem k tomu, že německé obyvatelstvo v novém místě pobytu má pevné zázemí na území řady republik, krajů a oblastí země, zatímco oblasti jejich původního pobytu jsou osídleny“. Tato situace se dodnes nezměnila. Prostorové rozmístění sovětských Němců v roce 1979 Jak již bylo zmíněno na začátku, nejvíce Němců dnes žije v Kazachstánu, kde jsou rozděleni takto (v závorce je uveden podíl na celkové populaci); | Karagandský okres | 130863 | (10,41%) | | Zelinogradský okres | 102654 | (10,68%) | | Okres Kustgnai | 94584 | (10,3%) | | Pavlodarský okres | 81487 | (10,10%) | | Koktschetav District | 76438 | (12,41%) | | Okres Džambul | 69446 | (7,46%) | | Okres Alma Ata (kromě hlavního města) | 60664 | (7,14 %) | | Okres Chimkent | 50742 | (3,24%) | | Semipalatinský okres | 44057 | (5,70%) | | Severokazachstánská oblast | 37634 | (6,57%) | | Okres Taldy-Kurgan | 35661 | (5,38%) | | Okres Aktyubinsk | 30084 | (4,75%) | | Džeskazgánský okres | 23729 | (5,28%) | | ostatní regiony a hlavní město Alma-Ata | 62164 | (1,63%) | Publikace o sčítání lidu z roku 1979 uvádějí pro RSFSR následující rozdělení: | Altajský kraj | 124745 | (4,64%) | | Krasnodarský kraj | 24237 | (0,51%) | | Krasnojarský kraj | 54518 | (1,70%) | | Omská oblast | 120806 | (6,17%) | | Novosibirský okres | 64895 | (2,48%) | | Kemerovský okres | 47040 | (1,59%) | | Orenburský okres | 43827 | (2,10%) | | Sverdlovská oblast | 33588 | (0,75 %) | | Volgogradský okres | 26746 | (1,08%) | | Ťumeňský okres | 22316 | (1,18%) | | Tomský okres | 15027 | (1,73%) | | ASSR Kabardinců a Balkarů | 9905 | (1,49%) | | ASSR Kalmyků | 5509 | (1,87%) | | ASSR Chakasie | 11130 | (2,23%) | Na zbývajícím území RSFSR žije mezi 106 miliony obyvatel dalších 186473 (0,18 %) Němců. =====Němci jako etnická skupina===== Ačkoli má dnes SSSR 53 politických jednotek pojmenovaných po národech a národnostech, konkrétně 15 svazových republik, 20 autonomních sovětských socialistických republik, 8 národních území a 10 národních oblastí, Němci taková privilegia nemají. Od roku 1955 získali zpět pouze právo na školní výuku v mateřském jazyce, které je zaručeno všem etnickým skupinám v Sovětském svazu v článku 121 ústavy. Od roku 1956 je v RSFSR opět povolena výuka v německém jazyce a od roku 1957 také ve školách v Kazašské SSR, Tádžikistánu a Kyrgyzstánu. Od roku 1956 se mohly opět tisknout učebnice němčiny, na pedagogických školách byly zřízeny kurzy pro učitele němčiny a umožněny byly také korespondenční kurzy. Kromě německojazyčného rozhlasového vysílání měly zachování mateřského jazyka podporovat také německojazyčné noviny. Již v roce 1957 začal v Moskvě vycházet týdeník „Neues Leben“, k němuž se přidal deník „Freundschaft“ v Zelinogradu a „Rote Fahne“ v Altajské oblasti. V roce 1980 bylo otevřeno německé divadlo. Navzdory těmto kulturním institucím je však němčina jako mateřský jazyk sovětských Němců na neúprosném ústupu. V roce 1959 se 75 % z 1,62 milionu Němců v SSSR stále hlásilo k němčině jako ke svému mateřskému jazyku. Při sčítání lidu v roce 1970 se počet Němců zvýšil na 1,846 milionu, ale podíl rodilých mluvčích němčiny klesl na 66,8 %. V roce 1979 uvedlo němčinu jako svůj mateřský jazyk pouze 57 % obyvatel, takže navzdory nárůstu absolutních čísel se počet německy mluvících obyvatel od sčítání lidu ke sčítání snižoval. =====ReligiousDevelopment===== V papežské ročence je pro rusko-německé katolíky stále ještě samostatná diecéze Tiraspol. 34 německých katolických kolonií (z celkového počtu 104) založených během osídlování v letech 1764-1767 patřilo původně k nově založené mohučské arcidiecézi v roce 1783. Protože většina duchovních této diecéze mluvila pouze polsky, byli na počátku 19. století jmenováni otcové jezuitského řádu, který nebyl v Rusku zrušen, a jejich působení si lidé dlouho pamatovali. Po uzavření konkordátu s Ruskem byla v roce 1848 zřízena Tiraspolská diecéze, jejímž biskupským sídlem se původně mělo stát přístavní město Cherson. Sídlem biskupa se však poté stal Saratov na Volze. Pozdější biskup Kessler ve svých „Dějinách tiraspolské diecéze“ popisuje hranice diecéze: „Tiraspolská diecéze zahrnovala provincie Gruzii, Besarábii, Tajmen, Bkaterinoslav, gubernie Chersonskou, Saratovskou, Nikolajevskou, Novosenskou (jižní okres Samarské gubernie), Astrachaňskou, Stavropolskou a Donskou (Schnurr, Josef, s. 96). Hranice tedy probíhá na východě: 100 kilometrů od řeky Ural, podél severního a západního pobřeží Kaspického moře a zahrnuje Kavkaz; na jihu: hranici tvoří Persie a Turecko, Azovské moře leží na území Diozange, stejně jako severní pobřeží Černého moře. Od oddělení Besarábie (1921) sahá území diecéze až k Dněstru, na jehož levém břehu leží Tiraspol. Na severu představují hranice diecéze také gubernie Chersonská, Jekatěrinoslavská, Donská, Saratovská a Nikolajevská.“ Prvním biskupem byl galicijsko-německý dominikán Heianus Kahn, který také otevřel diecézní seminář v Saratově. Narodil se v roce 1789 a v raném věku se stal dominikánem. Učil v Grodně, pak byl vikářem v Dorpatu a převorem v Rize, než se stal prvním biskupem v Saratově. Po osmileté přestávce ho vystřídal Franz Xaver Zottmann, narozený v roce 1826 v Ornbau v Bavorsku, který učil v semináři v Saratově. V roce 1864 byl v tomto semináři vysvěcen první rusko-německý seminarista. Do roku 1882 z ní vyšlo již 68 německých kněží. K němu byl připojen malý seminář. V roce 1902 zde bylo ze 160 žáků 136 Němců, 11 Poláků, 7 Litevců, 2 Gruzínci, 2 Češi a 1 Armén. Biskup Zottmann postavil katedrálu v Saratově a v roce 1889 dobrovolně rezignoval: „Když jste v Rusku biskupem 16 let, je to tolik jako 50 let v Německu. Postavil jsem diecézi katedrální kostel sbírkou, 58 000 rublů vyplatila vláda na stavbu biskupského domu, 62 000 rublů na stavbu semináře, moje diecézní vláda postavila 19 nových farností a 11 farních kostelů a mnoho modliteben, diecéze byla vybavena německy mluvícími kněžími, seminář byl reformován a stal se skutečně seminářem. - Zkrátka, začátek byl učiněn, můj nástupce může nyní v této věci pokračovat; já sám jsem starý, sešlý, se slabými nervy a nemohu se již zabývat ničím jiným než myšlenkami na věčnost: ke správě tiraspolské diecéze jsou zapotřebí silné nervy,“ napsal domů do Eichstättu. Po něm následoval syn kolonisty Anton Johannes Zerr (1889-1901), první rusko-německý biskup diecéze. Založil diecézní bulletin „Klemens“, který vycházel jednou za čtrnáct dní. Jeho nástupcem se pak stal baltský baron Eduard von der Ropp, který se brzy stal vilniuským biskupem a v roce 1917 mohučským arcibiskupem. Studoval teologii v Petrohradě, poté v Kaunasu a Innsbrucku. Po něm se stal biskupem Josef Aloisiiis Kessler. Založil noviny „Deutsche Rundschau“ a postavil 31 kostelů, než diecézi téměř osudově zasáhla první světová válka a Říjnová revoluce. Poslední biskup Alexander Frison, který byl tajně vysvěcen v roce 1926, byl ve vykonstruovaném procesu odsouzen k trestu smrti a v roce 1937 popraven. =====Vzpomínky na cestu na jižní Ukrajinu od Nikolause Piegera===== Od roku 1936 už ve farnostech nebyli žádní kněží. Kostely byly znesvěceny a většina věží byla stržena. „Svaz bojujících bezbožníků“, který byl v té době za Stalina obzvláště aktivní, vydával vlastní „Protináboženskou knihovnu pro německou vesnici“ a vlastní ateistické časopisy v němčině. Pro dělníky vycházely noviny „Der Gottlose an der Drehbank“, pro vesnice „Neuland“. Když německá vojska v roce 1941 vtrhla do Ruska, prelát Nikolaus Pieger, který nedávno zemřel ve Fürthu, stihl navštívit jižní Ukrajinu. Pokřtil stovky dětí a popisuje církevní život plný hluboké víry. Ve svých Pamětech píše: Se souhlasem apoštolské nunciatury v Bukurešti a s udělením privilegií vydaných na dobu války a válečných zón jsem v období od 20. srpna do 10. září 1941 navštívil následující farnosti: Nejprve jsem přišel do komunity ve Štrasburku, kde bylo 2500 duší. Tato německá vesnice na nás zpočátku udělala ten nejhorší možný dojem. Ve vesnici byly bojem zničeny různé domy a také ulice vypadaly zanedbaně. Jak jsem se později dozvěděl, komunita velmi utrpěla zemětřesením z předchozího roku. Lidé neměli prostředky ani čas na opravu svých domů kvůli jejich využívání v kolektivním zemědělství. Všechny domy navíc musely být posypány hlínou, aby se zamaskovaly proti letadlům. Když jsem vstoupil do domu naproti kostelu, okamžitě mě s velkou radostí přivítali. Když se lidé dozvěděli, že jsem katolický kněz, jejich radost byla nepopsatelně velká. Za krátkou dobu se o mém pobytu dozvěděla celá vesnice. Požádali mě, abych kostel posvětil a vedl bohoslužbu. Kostel byl vcelku zachován, ale zvony byly odstraněny a věž snesena. Interiér kostela už nepřipomínal místo bohoslužeb. Zmizely všechny oltáře, obrazy a podobně. Úřady z něj udělaly taneční a divadelní sál. Když se lidé dozvěděli, že se tam druhý den ráno budou konat bohoslužby, celý sbor se pozdě večer pustil do úklidu kostela, uklidit kostel. Druhý den ráno v osm hodin mě ti lidé vyzvedli z mého bytu a doprovodili mě do přeplněného kostela, který provizorně vyzdobili a opatřili provizorním oltářem. V kněžišti, kam umístili tři sudy s vodou, mě starý kostelník přivítal v kostele jako katolického kněze a požádal mě, abych jim posvětil vodu a dal církevní posvěcení jejich znesvěcenému kostelu. Během obřadů k mému velkému překvapení zpíval sbor zcela korektně latinsky litanie ke všem svatým. Te Deum po církevním posvěcení bylo zpíváno s nadšením, jaké jsem dosud nezažil. Po proslovu následovalo requiem za zavražděné nebo zemřelé členy kongregace. Requiem a závěrečné Salve Regina zazpíval sbor, který naposledy zpíval při slavnostní bohoslužbě v roce 1932, ve tříhlasém až pětihlasém obsazení. Po bohoslužbě si mě lidé velmi přáli udržet ve své komunitě, zejména proto, že před několika týdny sloužili rumunští papežové v jejich kostele bohoslužbu a předvedli tam lidem svého „světce“ Petrache Lupu. Se slzami v očích mě nechali odejít, když jsem jim nechal několik růženců a slíbil, že se brzy vrátím nebo pošlu katolického kněze. Po rekviem jsem pokřtil asi 300 dětí. Bylo mi řečeno, že ještě zbývá pokřtít více než 100 dětí. Téhož dne odpoledne jsem přijel do Badenu s 2300 dušemi. Ačkoli jsem měl v plánu pouze informativní návštěvu této farnosti, lidé mě přinutili, abych jejich kostel vysvětil a uspořádal rekviem za jejich zesnulé jako ve Štrasburku. V šest hodin odpoledne jsem sloužil posvěcení kostela a bohoslužbu stejným způsobem jako ve Štrasburku. Po bohoslužbě, i když už byla tma, mě lidé požádali, abych s nimi šel na hřbitov zapečetit (posvětit) hroby zemřelých, kteří zemřeli bez kněžského požehnání a bez posvěcení, a slavnostně otevřít nový hřbitov. Kvílení a pláč lidí při těchto obřadech byl tak dojemný, že na něj asi do konce života nezapomenu. Celou noc se mnou zůstali v bytě a vyprávěli mi o svém utrpení a bídě za bolševika. Bývalý seminarista ze Saratova, který byl v té době duchovním vůdcem komunity, řekl, že den znovuvysvěcení kostela a hřbitova byl nejkrásnějším dnem jeho života. Na kněze čekali několik let a už chtěli psát Svatému otci do Říma. Konečně se jim splnilo přání. Druhý den jsem přijel do farnosti Kandel, kde mi předtím jezdec oznámil můj příjezd. Když jsem kolem desáté hodiny dorazil ke kostelu, uvítalo mě u portálu 18 svátečně oblečených dívek s kyticemi v rukou a věncem květin. Starý církevní otec mě vřele přivítal jako Božího kněze jménem sboru a požádal o kněžské požehnání pro celý sbor. Za burácejících zvuků zachovalých varhan a zpěvu Ecce sacerdos magnus/ jsem byl slavnostně přiveden k oltáři. Svěcení křestní vody, svěcení kostela, rekviem a křest dětí se konaly způsobem popsaným ve Štrasburku. Po bohoslužbě jsem chtěl jít hned do další farnosti, ale lidé mě nechtěli pustit. Donutili mě projít vesnici v průvodu, zpívat a modlit se a posvětit ji. Bohužel jsem kvůli nedostatku času nemohl posvětit a navštívit všechny domy. Téhož dne jsem přijel do farnosti Selz s 3000 dušemi, kde jsem bohužel mohl zůstat jen několik hodin a nemohl jsem sloužit slavnostní bohoslužbu. Lidé se museli spokojit s malou bohoslužbou za své zesnulé. Ještě téhož dne jsem chtěl jet do vesnice Landau, vzdálené asi 40 km. Na špatných silnicích jsme s autem uvízli těsně před kostelem. Když jsem vystoupil, abych přivolal pomoc, přišla ke mně stará matka s dítětem v náručí, a než jsem stačil říct další slovo, zeptala se: „Jste katolický kněz?“ Byl jsem ve farnosti Poniatovka s 1447 dušemi. Protože kostel byl vrchností zcela rozbit, sloužil jsem bohoslužby na dvoře této selky, světil svěcenou vodu a křtil děti. Během hodiny se na této bohoslužbě sešlo téměř celé shromáždění a já litoval, že musím jít zase dál. Cestou do Landau jsem projížděl malou obcí Friedenheim s 232 dušemi. Po posvěcení svěcené vody a krátké modlitbě za zesnulého mě kongregace propustila, když jsem jim slíbil, že se brzy vrátím nebo pošlu kněze. V Landau, centru beresanské oblasti, jsem se toho dne mohl zdržet jen asi hodinu; slíbil jsem, že příští neděli budu mít bohoslužbu v této farnosti. Když jsem odcházel, lidé poklekali a žádali o kněžské požehnání. Druhý den jsem byl v Karlsruhe s 2550 dušemi. Tato ukrajinská farnost měla největší kostel mezi německými farnostmi. Místo bohoslužby bylo stejně znesvěceno a zneužito jako na všech ostatních místech. Návštěvnost bohoslužeb zde nebyla tak silná, ani tento sbor neměl varhaníka nebo kostelníka. Účast přítomných však nebyla o nic méně dojemná než jinde. Po bohoslužbě přišla jedna žena a oznámila, že ve svém domě zazdila oltářní kameny a některé hostie. Když jsem o tom řekl lidem, celá kongregace se vydala k tomuto domu, kde jsem musel sám vyjmout zachované svatyně ze zdi a slavnostně je odnést do kostela. Tato sbírka zachráněných relikvií byla vzácně dojemnou slavností. V Katharinentalu s 2300 dušemi jsem potkal dalšího starého kněze, otce Greinera, 81letého slepého starce. Živě mi vyprávěl o osudech jiných kněží na Ukrajině, kteří byli kvůli svému německému postoji a kněžskému povolání uvězněni, deportováni nebo dokonce umučeni. Hrdě hlásil, že nikdo z nich se nestal odpadlíkem; všichni na sebe vzali utrpení, dokonce i smrt, jako mučedníci za svou katolickou víru a za své němectví. Ve 42 km vzdálené farnosti v Mnichově s 1200 dušemi jsem se setkala s nejvěrnějšími lidmi. V této komunitě nebyl jediný Němec, který by se stal komunistou. Ani jedno manželství nebylo rozvedeno. Před bohoslužbou mi bylo řečeno, že se podařilo zachránit hřbitovní kříž, monstranci a některé relikvie z oltářního kamene. Na kovářském dvoře jsem musel pomáhat vykopat kříž a monstranci s relikviemi a krásný ornát ve stáji. Lidé ho tam ukryli. Protože chyběla noha monstrance, nechal jsem si rychle vyrobit dřevěnou nohu a po bohoslužbě jsem mohl opět vložit Nejsvětější svátost do monstrance k adoraci. Radost lidí byla nepopsatelná. Znovu a znovu říkali: „Teď už bude všechno v pořádku, protože jsme opět viděli našeho Pána Boha.“ Tento sbor si toho ponechal ještě více: kalich, schránku s hostií, několik relikvií z oltářního kamene rozbitého místními vládci, bílé křestní roucho a schránku s kadidlem. Než jsem odešel, shromáždilo se shromáždění, aby znovu požádalo o kněžské požehnání. Se slzami v očích pronesl Schulze, který za čtyři roky vyhnanství urazil 4330 km, děkovnou řeč a zakončil ji slovy: „Otče, až jednou vejdeš na věčnost, milý Pán Bůh tě přijme se slovy: „Otče, až jednou vejdeš na věčnost, milý Pán Bůh tě přijme se slovy: Vejdi, věrný služebníku, do radostí svého Pána; protože jsi neušetřil dlouhou cestu na Ukrajinu a navštívil jsi i Mnichov, budeš bohatě odměněn.“ Při bohoslužbě v Rastattu s 3000 dušemi jsem opět posvětil svěcenou vodu, zasvětil kostel a hřbitov. V této farnosti jsem musel v jeden den pokřtít několik set dětí. Když jsem navštívil Neu-Rastatt se 700 dušemi, přišel za mnou jeden farmář a požádal mě, abych přijel do Klein-Rastattu s 500 dušemi a pokřtil tamní děti. Přestože to bylo 11 km, nemohl jsem tuto žádost odmítnout a děti jsem pokřtil. Tuto žádost jsem nemohl odmítnout a v ten samý den jsem v této farnosti pokřtil 85 dětí. Při ohlášené bohoslužbě v Landau s 2500 dušemi byl kostel zaplněn do posledního místa, stejně jako odpolední bohoslužba a bohoslužba následujícího dne. Zvláště silná byla účast školních dětí, které mě po celý den všude doprovázely. Ve Speyeru měl bolševismus s 3000 dušemi nejvíce členů strany. Přesto byl kostel při bohoslužbě zaplněn do posledního místa. Celý den tam vyplnil křest dětí, procesí a pohřeb. Poslední farnost, kterou jsem navštívil, byl Sulz s 2000 dušemi. Soucit shromáždění byl stejně dojemný jako v ostatních sborech. Procházka na hřbitov, kde bylo krátce předtím pohřbeno několik lidí, kteří byli zastřeleni pachateli násilí, byla zdrcující. Stejně jako všude jinde jsem se mohl v této komunitě osvobodit jen tím, že jsem slíbil, že ji brzy navštívím nebo pošlu kněze. Asi čtyři týdny jsem působil v německých farnostech v Rusku. Po svém návratu do Rumunska jsem ihned poslal osobní zprávu Svatému otci s žádostí, aby jmenoval bývalého kněze saratovsko-tiraspolské diecéze, preláta Dr. Martina Glasera, který byl tehdy rektorem semináře v Jasy, vedoucím katolické misie na okupovaném území. Po pouhých deseti dnech se prelát Glaser stal apoštolským vizitátorem Podněstří. Ve spěchu jsme naplánovali rozvoj pastorace na okupovaných územích a již v říjnu se mohla uskutečnit druhá cesta do Ruska s cílem v Oděse. V té době s námi cestoval také nově jmenovaný apoštolský vizitátor a můj spolupracovník v Rumunsku, otec Kampe, nyní pomocný biskup v Limburgu. Podařilo se nám sehnat zdravotníka, který byl zároveň kaplanem, aby nás svezl svým nákladním autem. Do Oděsy jsme dorazili na začátku listopadu po náročné cestě. Naší první zastávkou byla katedrála zasvěcená svatému Klementovi. Brzy dorazilo několik lidí a my jsme s nimi mohli situaci probrat. Katedrála, která stála na Kateřinské ulici 33, byla stejně jako všechny ostatní kostely znesvěcena. Nějakou dobu sloužila jako skladiště, pak jako stáj pro koně a vojenské skladiště. Oděští věřící opravili kostel do jisté míry ještě před naším příchodem. Samozřejmě bylo možné opravit pouze nejzávažnější škody. Všechny oltáře byly odstraněny, velký oltářní obraz Nanebevzetí Panny Marie byl vyříznut z rámu a na jeho místo byl umístěn velký Stalinův obraz. Část mramorové podlahy byla značně poškozená a některá okna byla bez skel. Přesto se brzy konala první bohoslužba, kterou sloužil prelát Glaser. Za krátkou dobu se na každodenní bohoslužby shromáždilo velké shromáždění.“ =====Polské svědectví pro německé katolíky===== Ve stejné době mohl polský kněz z Anglie navštívit polské katolíky v Sovětském svazu. Teprve v roce 1988 o tom mohla v katolickém varšavském týdeníku „Lad“ informovat Polka, která přežila hrůzné období deportace. Zmiňuje také ruské Němce: … V době přátelských vztahů mezi Stalinem a polskou (exilovou) vládou (po Hitlerově vpádu do SSSR) mohl z Anglie přijet polský (katolický) kněz, aby pastoračně působil na Poláky v Kazachstánu. Kněz, který putoval od vesnice k vesnici, cestou našel bývalého varhaníka, ten se k němu přidal a společně vyhledali Poláky. Přestože kvůli nedostatku řádné komunikace nebylo možné předat zprávu dál, zpráva o příjezdu kněze se velmi rychle rozšířila. Spěchali k němu nejen Poláci, ale i příslušníci různých náboženství a lidé bez vyznání. To se shodovalo s 25. výročím zavedení sovětské moci, s výročím uzavření kostelů a zániku hospitálů. Radostná zpráva o návštěvě kněze v našem okrese nás zastihla o několik týdnů dříve. Bylo rozhodnuto připravit naše děti na první svaté přijímání. Bylo tam několik dětí, ale nikdo z nás dospělých si nepamatoval katechismus tak dobře, aby mohl děti učit. Pro výuku náboženství neexistovaly žádné učebnice a v této situaci se svěřili … moje sestra a Wandzia Urboś dostaly za úkol připravit děti ke zpovědi. Dívky se pustily do práce, a když kněz dorazil, bylo vše připraveno. Kněz s námi bydlel v místě, kde bylo stanoviště zdravotnického materiálu, což byl největší a nejpořádnější dům. První den se konala zpověď všech Poláků a první svaté přijímání dětí a později slavnostní mše svatá. Zapálily se svíce a zazněla svátostná slova… adresovaná Tomu, který všechno vidí a na všechno dohlíží a bez jehož vůle nikomu nespadne vlas z hlavy. Pan Chojnacki, varhaník, zazpíval písně. Všichni zpívali společně. Radostí a štěstím se všichni rozplakali spolu s knězem. Po slavnosti kněz řekl, že stálo za to sem přijet a vidět lidi, kteří jsou tak prodchnuti hlubokou vírou, touhou a láskou k Pánu. touha a láska k Bohu. Radost a rozhovory nebraly konce. K večeru, když bylo třeba ohřát vodu, aby se kněz mohl umýt, nebylo dřevo na topení. Nikdo z Poláků nechtěl jít pro dřevo. Kněz si všiml našeho zmatku a zeptal se, jestli se stalo něco zlého. Řekli jsme mu, že obvykle chodíme do kolchozu pro dřevo a že každý z nás ukradne pár klacků dřeva, ale dnes jsme byli po svaté zpovědi a nikdo nechtěl hřešit. Kněz se usmál a řekl: „Tak já půjdu pro dřevo, jen mi jeden z vás musí ukázat cestu.“ Bylo zapotřebí hodně paliva, protože všechny studny byly zamrzlé a vodu bylo třeba rozmrazovat ze sněhu. Tak proběhl náš první den s knězem; modlitbou, rozhovorem a praktickými věcmi. Zpráva o příchodu kněze se šířila rychlostí blesku. Od úsvitu se sem začali sjíždět místní obyvatelé. Nejprve přišla starší generace, mladí a děti nahlíželi do oken z obyčejné zvědavosti. Ti starší žádali o zpověď a další svátosti. Inspirováni staršími lidmi začaly přicházet celé rodiny a žádaly o křest. Protože ze studny nebylo možné nabrat vodu, měli jsme ve dne v noci plné ruce práce s rozmrazováním sněhu, abychom knězi poskytli vodu potřebnou ke křtu. Před večerem začaly přijíždět vozy z jiných vesnic, plné lidí různého věku: naléhavě žádali kněze o službu. Ti bohatší přinesli mnoho darů v podobě jídla a peněz a chtěli si nechat posvětit svíčky, medailonky, růžence, obrázky, ikony, a tak využili příležitosti. Jedna německá rodina přivezla celý kufr liturgického vybavení: byla tam krásná vyšívaná roucha, chórové roucho, štoly, mešní plátno, zlatý kalich, paténa, liturgické knihy, dokonce i kniha o vyhýbání se mši a mešní víno. Kolik radosti a štěstí se odráželo ve tvářích těchto lidí, když vraceli knězi to, co kdysi patřilo církvi. Uchovávali tyto poklady po mnoho let, jen aby je mohli předat do rukou, které jsou jich hodny. Když kněz tyto dary přijal, dojatě zmlkl. Víra a obětavost těchto lidí byla nejen dojemná, ale přímo úžasná. Následujícího dne už na náměstí nebylo volné místo. S každou další hodinou přicházeli další lidé. Poklekli, sepjali ruce k modlitbě nebo je zvedli k nebi a zpívali a modlili se. Při pohledu na kněze ho požádali, aby jim odpustil hříchy, kterých se během svého života dopustili. Ozýval se pláč, pláč a zpěv. To, co se tam stalo, nelze popsat ani popsat. O spánku nemohla být řeč. Úroda byla velká, ale dělníků málo. A tak všichni dospělí po poučení knězem pokřtili ty, kteří přišli. Děti zase tahaly sníh ke kotli, topily v kamnech, aby mohly co nejrychleji dodat vodu potřebnou ke křtu. Kněz byl však tak zaneprázdněn, že nemohl přestat pracovat. Tisíce lidí se dožadovaly svaté zpovědi. Knězi klesly ruce únavou. Řekl několik slov latinsky, udělal znamení kříže a požehnal. Moc si z těch událostí nepamatuji, všichni jsme byli v určitém šoku. Když vedení kolchozu vidělo, co se kolem kněze děje, tvrdilo, že v naší vesnici začíná revoluce. Čtvrtý den přijelo před kancelář policejní auto. Policie dav rozehnala, vstoupila do našeho domu a zavolala kněze ven. Po krátkém rozhovoru ho odvezli do auta a za křiku a nářku lidí odjeli. Když kněze zatkli, policejní náčelník mu řekl: „Dovolili jsme vám starat se o své Poláky, ale vy provádíte ďábelské dílo, velmi, velmi jste zkazil lidi, podněcujete je ke vzpouře proti sovětské moci. To je zlé.“ Kněze zatkli a zavřeli do vězení. O několik týdnů později od něj přišla zpráva. Požádal, aby mu poslali teplé oblečení a jídlo. Připomněl jim také, že pracuje dnem i nocí, zpovídá a uděluje svátosti. Říkal, že ho tam potřebují, že má tolik práce, že by na ni v životě neměl dost času. Jindy jsme od kněze dostali vzkaz, na kterém psal, že Prozřetelnost řídí osudy lidí různě. Naše vyhnanství na Sibiř bylo nutné, aby skrze nás mohlo být zažehnuto světlo víry v lidech, kteří byli těchto darů zbaveni. To, že dokázal pokřtít tisíce lidí a smířit je s Bohem, byl skutečný zázrak Boží prozřetelnosti a Boží lásky. /Úryvek z varšavského týdeníku „Lad“ z 21. srpna 1988. Původní titulek: „Příjezd kněze“. Z polštiny přeložil Wolfgang Grycz. Převzato z Informace a zprávy - Sborník Východ, vydaný Albertus Magnus Kolleg/Haus der Begegnung Königstein e.V., č. 10/1988, s. 10. ======Hluboká víra ve střední Asii====== O desítky let později se s touto vírou setkáváme i ve střední Asii. Polský kněz Wladyslaw Bukowinski, který zemřel v roce 1975, zde dosáhl hrdinských činů. Jeho paměti, které sepsal před svou smrtí během pobytu v Polsku, jsou důležitým pramenem pro dějiny katolické diaspory v sovětské Asii. V něm se mimo jiné dočteme: „V asijské části Sovětského svazu jsou mezi katolíky na prvním místě… Němci, na druhém místě Poláci a na třetím místě Litevci….. Katolíci předčí pravoslavné; snaží se předat víru a zbožnost svým dětem a vnukům. V boji o duši dítěte záleží nejvíce na rodině a zejména na matce. V mnohonárodnostní katolické populaci Sovětského svazu je velmi málo přesvědčených ateistů, agnostiků je více, ale méně než mezi pravoslavnými. Mezi mladou generací je mnoho těch, kteří jsou věřící, ale nemodlí se vůbec nebo jen velmi málo. Takoví se však obvykle večer před spaním pokřižují a vždy nechají pokřtít své děti…“ Aby Sověti v 70. letech poněkud zastavili žádosti o emigraci do Německa, museli dokonce povolit nové církevní sbory. V Kazachstánu se vyskytly případy, kdy ruští Němci dali ultimátum: buď nám dovolí postavit kostel, nebo požádáme o odchod do Německa. Takto vznikly registrované farnosti v Aktjubinsku, Alma-Atě, Dšambulu, Issiku, Karagandě, Kustanaji, Pavlodaru, Zelinogradu (vše Kazachstán), v Prunze (Kyrgyzstán), Taškentu (Uzbekistán), Duščambe (Tádžikistán), Irkutsku, Čeljabinsku a Novosibirsku (RSFSR). Němečtí katolíci jsou také ve farnostech v Moskvě a Leningradě, v Tbilisi (Gruzie) a v Kišiněvě (Moldavsko). Za Uralem působí jen několik kněží. Poslední kněz v tiraspolské diecézi, prelát Michael Köhler, zemřel v roce 1983 a vůbec poslední německý kněz v Sovětském svazu zemřel v roce 1984. Byl to kapucínský kněz Thomas Maria Gumppenberg, který působil v Lotyšsku před válkou a v posledních letech svého života se staral o Aktjubinsk. Mezitím byl v Litvě v roce 1984 vysvěcen na kněze německý seminarista Josef Werth, který nyní vede komunitu v Aktjubinsku jako nástupce otce Thomase. V Rize byl v roce 1987 vysvěcen na kněze Josef Schmidtlein, po něm následovali další. V letech 1988/89 studovalo v Rize jedenáct rusko-německých seminaristů, z toho dva jáhni. Dalšími kněžími Němců jsou Litevci, Lotyši, Poláci a Ukrajinci, kteří se často starají až o 25 výjezdních stanic. Tak se stalo, že pastorační úřad pro katolické ruské Němce, zřízený Německou biskupskou konferencí v Königsteinu pod vedením Peter Macht - „mnozí naši bratři ve víře v Sovětském svazu nikdy v životě neviděli katolický kostel, nikdy nezažili slavnostní bohoslužbu. Mnozí se scházejí k modlitbám na hřbitově i v soukromých domech. Někteří z nich cestují kvůli prvnímu svatému přijímání nebo biřmování svých dětí stovky, ba tisíce kilometrů. A ani vzdálenost 200 kilometrů jim nebrání v tom, aby se přiznali.“ Sestra Valentina Dötzelová, modlitebnice a pomocnice ve farnosti, která se přestěhovala do Německa, podala na jednom z kongresů „Církve v nouzi“ v Königsteinu zprávu o životě v kostele: „Kněz zpravidla sloužil mši brzy ráno. Když však odešel, pod vedením sestry Gertrudy se společně přečetla ranní modlitba. Rozdávala také svaté přijímání, k čemuž měla zvláštní povolení od kněze. Dělala to s pomocí speciální lžičky, aby se hostitele nedotkla prsty. Následovaly děkovné modlitby. Večer se všichni opět sešli ke společné modlitbě pod jejím vedením. Zpívaly se modlitby nebo se četlo z Písma svatého.“ Tyto sestry žijí v komunitách, ačkoli katolické řády nejsou v Sovětském svazu oficiálně povoleny. Místní sovětské úřady je však nazývají mniškami. Pouze díky těmto „modlitebním sestrám“, jak je ruští Němci nazývají nikoli hanlivě, ale jako čestný výraz, a díky odvaze víry laiků může církev přežít tváří v tvář nedostatku kněží. Takové statečné sestry přišly do Kazachstánu dobrovolně i ze zbytku Sovětského svazu. Polka z Gruzie o tom podává zprávu takto: „V Kazachstánu pracuji od 28. května 1976. Předtím jsem jako katolík žil v (sovětské) Gruzii. Tam mi před lety jeden svatý kněz, který už nežije, hodně vyprávěl o lidech žijících zde (v Kazachstánu), ke kterým jezdil sem a tam. Přitom si vyslechl jejich vyprávění o dobách, kdy se ocitli zde, roztroušeni na obrovském území o rozloze několika tisíc kilometrů, kde museli několik desítek let přežívat v nelidských podmínkách. Kněz, o kterém mluvím, sem čas od času přicházel vykonávat pastorační funkce. Musel zpovídat, sloužit mši svatou a rozdávat svátosti celé hodiny bez přestávky, hlavně v noci (ze strachu před zatčením) od osmi do čtrnácti hodin. Zpovídali se lidé, kteří nepřijali svátost pokání deset až čtyřicet let, protože neměli příležitost setkat se s katolickým knězem. Úroda tam byla velká, ale dělníků málo. Pod vlivem těchto příběhů jsem se rozhodl přestěhovat do této oblasti s úmyslem: 1. Vytvořit zde centrum lásky, kde by náš Pán Ježíš mohl svátostně přebývat a kde by jeho přítomnost ovlivňovala skutečnost; 2. zajistit zázemí pro každého kněze, který by ve jménu lásky k Bohu a lásky k bližnímu riskoval, že na sebe vezme jakékoli obtíže, a který se ocitne v krajní nouzi, a to jak duchovní, tak často i materiální; 3. osobně pracovat se zdejšími lidmi a pro jejich dobro všemi prostředky, které jsou za daných okolností možné. ====Místní situace v Z.==== Město Z. má přibližně 300 000 obyvatel. Je rozlehlá. Z hlediska dopravy jsou k dispozici pouze autobusy. Autobusů jezdí málo, takže lidé často čekají na zastávkách čtyřicet až šedesát minut. Národní složení je diferencované: Rusové, Kazaši, Ukrajinci, Poláci, Němci, Cikáni, Inguši, Židé atd. V 50. letech 20. století se město začalo rozvíjet v moderním stylu. Vznikají nová sídliště, která se skládají z typických bytových domů. Staré domy jsou z 99 procent přízemní, malé chatrče sestavené ze samanu (hliněné cihly s příměsí hnoje, slámy apod.), bez základů, s plochými, hlínou pokrytými střechami, na kterých v létě roste tráva (odtud název tohoto domečku - „semlanka“). Okna jsou poměrně malá, což je dáno potřebou udržet teplo během dlouhé zimy, která zde trvá sedm až sedm a půl měsíce. ====Boj za vlastní kostel==== Je zde více Poláků než Němců (na rozdíl od jiných měst v Kazachstánu, kde je více Němců než Poláků). Poláci jsou katolíci, Němci jsou katolíci nebo luteráni. Ve městě je pravoslavný kostel v dobrém stavu se třemi duchovními, muslimská mešita pro Kazachy, protestantská modlitebna a modlitebna pro baptisty. Katolíci zatím nemají vlastní kostel, ačkoli o vlastní modlitebnu bojují už 25 let. Poláci jsou potomky rodin, které byly do této pustiny přesídleny z oblasti u polských hranic v letech 1934/36. Tehdy se tváří v tvář vyhlazení rozhodli „vrátit domů“. Počítalo se s nimi tak, že ze všech mužů zůstali naživu jen dva. Svědci těchto událostí jsou stále naživu, ale podrobnosti zde nejsou nutné. Ještě dnes existují rodiny, v nichž se zachoval mateřský jazyk. Děti mluví polsky, babičky je učí modlitbu Páně. Střední a mladší generace nikdy nebyla v pořádném kostele v lenním státě, neviděla jedinou slavnostní bohoslužbu ani liturgické roucho (kněží, kteří sem čas od času přijíždějí, používají pouze chórové roucho a štolu). Mám několik diapozitivů, které ukazují vnitřek kostelů v Litvě a Lotyšsku - museli jste vidět ty rozzářené tváře a uslzené oči, když jsem jim je ukazoval, když jsem jim vyprávěl o liturgii a katolickém životě. V okolí města se nachází mnoho takzvaných „posiolki“ - malých měst, každé s několika tisíci obyvateli, vzdálených od Z. asi deset až 40 kilometrů. Je tam také mnoho polských katolíků. Všichni čekají na svůj kostel a kněze. V jednom z těchto „posiolki“, v soukromém domě, byl v letech 1949/50 zřízen kostelík. Oficiální potvrzení pro církev však nedostali, kněz musel odejít a dnes už nežije. Před 20 lety začal znovu boj o stálou „oficiální“ modlitebnu. Byly vybrány peníze, získáno ústní povolení a koupen dům za 12 000 rublů. Kněz byl velmi horlivý. Bohoslužby se konaly ve třech jazycích: polštině, němčině a ukrajinštině. Katolický život se začal rozvíjet velmi dynamicky, ale netrvalo to dlouho. Žádné písemné povolení nebylo vydáno, dům byl katolíkům odebrán a kněz se musel několik měsíců skrývat ze strachu před zatčením. Jeden z organizátorů byl uvězněn na celý rok. Tato událost způsobila, že lidé začali být obecně sklíčení a pesimističtí, pokud jde o jakékoli podobné pokusy v budoucnu. I po dvaceti letech, když přišla řeč na možnost získat povolení k otevření kostela, jsem slyšel poznámku: „Nakonec nám všechno vezmou.“ A tak jsem se rozhodl, že to udělám. ====Téměř vždy bez kněží==== V současné době se němečtí katolíci o nedělích a svátcích scházejí ke společné modlitbě na dvou místech, kde je uchovávána Nejsvětější svátost oltářní….. v malé skříňce, v malé krabičce. Modlitba trvá dvě až čtyři hodiny. Obvykle modlitbu vede jedna z žen - ostatní odpovídají. Bohoslužby se konají ve zvláštních obdobích - v květnu, v červnu, během růžence, v postní době, na závěr mešní modlitby. Věřící zpívají v latině Asperges, Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Benedictus, Agnus Dei a písně v mateřském jazyce přizpůsobené době. Slyší se čtení a evangelium, vždy se pronáší modlitba na úmysl Svatého otce a celé církve. Polští katolíci neměli po celou dobu stálé místo pro společnou modlitbu. Bylo dohodnuto, u koho se bude každou neděli scházet k modlitbě. Pokud někdo nemohl být v neděli přítomen, bylo pro něj obtížné zjistit, kde se bude konat další setkání, protože město je velmi rozlehlé, dopravní podmínky jsou fatální a katolíci jsou roztroušeni po celém městě. Vnější záminkou pro setkání v případě zásahu úřadů je takzvaná „pominka“ - modlitba za zemřelého z rodiny, která v daném domě žije. Někdy je účelem shromáždění skutečně toto, v takovém případě hostitelé připraví pro modlící se oběd a považují to za dobrý skutek ve prospěch zesnulého. „Nemáme kostel ani kněze, nemůžeme dát nic na kostel, a tak živíme dobré lidi.“ Společná modlitba - to jsou modlitby hodin, kaple, mešní modlitby. Všechny části mše svaté se zpívají v polštině. V současné době máme s ústním povolením úřadů pronajatý malý domek, kde žije zbožná žena se svou starou slepou matkou. Větší pokoj má asi patnáct metrů čtverečních, menší osm až dvanáct metrů čtverečních a je zde také kuchyň a předsíň. Strop je jako obvykle nízký a okna se neotvírají. Modlíme se společně - Poláci a Němci - ve velké shodě, vzájemně si s láskou dáváme cestu, ale častěji se spojujeme ve společné modlitbě. Když se například růženec modlíme v němčině, Poláci už ho neopakují - rozumíme všemu. Pevné části mše svaté zpíváme latinsky - tomu každý rozumí. Máme malé elektrické varhany. Ostatní mešní modlitby se zpívají střídavě v němčině a polštině. Čtení a evangelium se také přednášejí v obou jazycích a homilie se čte z knihy. Na začátku mešních modliteb zpíváme Asperges, dochází ke kropení svěcenou vodou, později se modlíme na všeobecný úmysl a duchovně se spojujeme s těmi, kteří se v danou chvíli účastní této mše svaté. Tento úmysl opakujeme při svěcení a také při duchovním přijímání. Po chvíli ticha se řekne: „Tělo a Krev Páně.“ Po modlitbách mše svaté duchovně vykonáme adoraci Nejsvětější svátosti oltářní, zazpíváme „O Salutaris“, pomodlíme se za Kostel, požádat o kněze, zazpívat „Tantum ergo“, „Salvum fac“ … a nakonec „Anděl Páně“. „Nový papež nám dá kněze…“ Po všechny tři dny postní doby konáme křížovou cestu. O Velikonocích pořádáme procesí bez kněze, neseme kříž s červenou stuhou, obrázek Zmrtvýchvstalého Pána, velikonoční svíci vyrobenou vlastníma rukama. Procesí se koná ve výše zmíněné malé místnosti. Když jsme se dozvěděli, že se papežem stal Polák, jedna ze zbožných žen zvolala: „Teď budeme mít také kostel a kněze, papež se o nás určitě postará.“ Obdrželi jsme fotografii Svatého otce a nyní je trvale s námi, v našem „kostele“. V našem městě nikdy trvale nežil kněz, nikdy se tu nikdo nevěnoval pastoraci, nikdy se tu nevyučovalo náboženství. Náboženský život ve své současné podobě je zázrakem Boží milosti a prozřetelnosti. Ježíši, dobrý pastýři, pohni srdcem a myslí pastýřů, kteří pracují ve tvém jménu, aby zahrnuli zvláštní láskou a péčí ty nejzanedbanější a nejopuštěnější z tvého stáda, kteří k tobě volají z hloubi svých potřeb - Ježíši, důvěřujeme ti. Vždyť ne nadarmo jsi nám v těchto časech dal za svého vikáře Svatého otce, který se z Tvé Prozřetelnosti tolik stará o záležitosti těchto ubohých lidí. Podle jeho myšlenek má polský národ zvláštní poslání, které má plnit, ať už je kdekoli. Pomoz nám a my se budeme snažit Tě nezklamat. ====Situace v K.==== Město, které bylo vybudováno po poslední válce, má asi 800 000 obyvatel. Je velmi rozlehlá. Farář bydlí 18 kilometrů od kostela. Počet katolíků je asi 3000, většinou Němců, ale také Poláků, sjednocených Ukrajinců a některých Litevců. Na začátku války zde byli internováni Němci z evropské části Sovětského svazu. Po převozu sem byli tito lidé jednoduše opuštěni ve stepi, neměli ani bydlení, ani oblečení. V zimě dosahovaly mrazy až 45 stupňů. Proto mnozí zahynuli. Později si stavěli chýše ze „samanu“ a bojovali proti strádání. ====30 Roky boje o místo pro uctívání==== Modlili se společně - kdykoli a kdekoli k tomu byla příležitost. Scházeli se zejména o nedělích a svátcích. Boj o kostel trval asi 30 let. Prozatím se shromažďovali v domech, ačkoli byli rozháněni, trestáni a zastrašováni, což všechno bylo k ničemu. Některé svobodné ženy se věnovaly udržování a rozšiřování náboženského života - vedly společné modlitby a poskytovaly náboženskou výuku. Když se lidé šli společně modlit, říkali: „Jdeme do kostela.“ Vynechání takové modlitby považovali za hřích. Později bylo ve městě čtyři, dokonce šest kněží. Kdysi zde prý žilo dokonce dvanáct kněží, kteří zde zůstali po odpykání trestu. Dnes jsou zde čtyři kněží. Dva z nich, kteří nemají povolení úřadů k výkonu kněžské funkce, jsou uniaté; zbylým dvěma úřady povolily konat bohoslužby v kostele a sloužit dospělým věřícím. Jednomu z nich je 83 let, je to vskutku Boží muž velkého ducha. Mladšího kněze se úřady neustále snaží odstranit. Povolení k oficiálnímu otevření kostela bylo vydáno 27. ledna 1977. Kostel se skládal z malé „semlanky“ (hliněné chýše). O rok později byl na stejném místě postaven kostel (26 metrů dlouhý a 18 metrů široký). Úřady vznesly výhradu, že výška kostela nesmí přesáhnout čtyři metry. Kostel pojme asi 1000 lidí. Denně se konají čtyři mše - dvě ráno a stejně tolik večer. Na každé mši svaté je přítomno mnoho lidí, včetně mladých lidí a dětí. Eucharistický život vzkvétá. Během čtyř měsíců bylo rozdáno 39 000 svatých přijímání. Bylo rozdáno svaté přijímání. Při získávání povolení ke stavbě kostela a při stavbě samotné se vyskytlo mnoho obtíží. Na začátku poslal úředník pro náboženské záležitosti pro předsedu církevního výboru a řekl, že děti by do kostela neměly chodit. Kněz na vzkaz, který mu byl předán, odpověděl: „Když nedovolíte dětem chodit do kostela, tak tady nezůstanu. Nejsem knězem jen proto, abych pohřbíval staré lidi.“ Dnes je církev plná dětí a mladých lidí. Existují osoby, které se aktivně věnují katechezi. Protože je zakázáno učit děti v. církve je zakázáno, studují v malých skupinkách doma, následuje zkouška a slavení přijímání. V loňském roce přistoupilo k prvnímu svatému přijímání 300 dětí. Často se konají eucharistická procesí. První čtvrtek se modlíme za kněžská a řeholní povolání. Když kněz káže na toto téma, v kostele se ozve všeobecné vzlykání. Kněz se snaží v každém věřícím vzbudit vědomí jeho odpovědnosti za život z víry. Mladí ministranti ve sborových košilích a límcích slouží při mši svaté. Při velkých oslavách se schází až 32 ministrantů. Ve farnosti je asi 80 dívek, které se účastní procesí. Zpočátku byl nedostatek bílých šatů. Nyní mají všechny bílé šaty a vyvstal nový problém - jak seřadit 40 párů dívek do průvodu. Další problém se týká květin, které se mají rozsypat a vyzdobit kostel. Zima je dlouhá, je těžké sehnat zahradní květiny, a tak zbožné ženy pěstují květiny v domech a kostel má čerstvé a krásné květiny i v době, kdy mrazy dosahují 30 stupňů. Jsou to sice drobnosti, ale jsou velmi výmluvné. Před velikonočními oslavami úřady vyhlásily kontrolu dětí, které se účastní bohoslužeb. (Jak známo, děti se nesmějí účastnit liturgie, dokud nedosáhnou 18 let). Seznamy se jmény těchto dětí měly být předány školám, aby z nich mohly být vyvozeny patřičné důsledky. Když se o tom dozvěděli mladí lidé a děti, přišli se oficiálně přihlásit, protože chtěli trpět pro Pána Boha. Výročí kněžského svěcení bylo slavnostně oslaveno. Děti zpívaly krásné písně v různých jazycích, dospělí děkovali knězi za jeho velkou, obětavou práci pro jejich duše, díky níž jim Pán Bůh poskytuje tolik milostí a radostí. Kněz odpověděl: „To, co máme teď, není moje zásluha. To vše je obětním ovocem všech těch, kteří to již nemohou vidět pozemskýma očima, protože obětovali své životy… Všichni vědí, kolik jich během těchto několika desítek let bojů zahynulo. Nyní se spolu s námi radují v nebi a my si musíme uvědomit svou odpovědnost za toto štěstí, totiž že máme církev a že se můžeme beze strachu scházet ke společné modlitbě.“ N. N. Kazachstán, 1980 „Kultura“ 5/80 ======Ze vzpomínek polského kněze Vladislava Bukowinského, který působil v Kazachstánu a zemřel v roce 1975====== Aus část 2: Mým přátelům laikům „Předmětem mé již dlouholeté pastorační a misionářské práce nejsou Rusové a už vůbec ne Kazaši nebo Tádžikové. Pracuji hlavně mezi Němci a Poláky. Co jsou to za Němce a co jsou to za Poláky? Němci nejsou z Německa a Poláci nejsou z předválečného Polska. V samotné Karagandě a obecně v těchto oblastech je mnohem více Němců než Poláků. Tito Němci jsou potomky německých kolonistů, kteří byli přivezeni do ruské carské říše v době Kateřiny II. a jejích nástupců, tj. v druhé polovině 18. a první polovině 19. století. Jednotní ve své víře Němci v Sovětském svazu - stejně jako v samotném Německu - nejsou. Je tu mnoho protestantů, poměrně dost baptistů, ale také mnoho katolíků. Někteří Němci přišli do tohoto regionu před revolucí, ale naprostá většina sem byla přesídlena z evropské části Sovětského svazu, částečně před válkou, ale zejména během války a bezprostředně po jejím skončení. V poválečných letech přišlo do této oblasti dobrovolně také poměrně hodně Němců. Německá kolonizace v ruské carské říši probíhala především ve dvou oblastech: 1. na jižní Ukrajině (Oděsa, Nikolajev, Cherson, Záporoží), 2. v oblasti Volhy u Saratova. Většina našich asijských Němců pochází z těchto dvou oblastí. Pracuji mezi Němci nejen v Karagandě a nejbližším okolí. Pracuji mezi nimi jako pastor během svých ruských expedic v různých oblastech, ale především v Tadžikistánu, o kterém budu vyprávět ve třetí části tohoto článku. S plným přesvědčením mohu potvrdit, že je dobré být pastorem Němců, nebo jak říkají místní ateisté, >německým papežem<. Němci mají poslušnost a disciplínu v krvi. Buď kněze nezvou vůbec, nebo pokud ano, téměř všichni využívají jeho služeb. Naproti tomu naši >Poláci< v Kazachstánu, stejně jako všude jinde, jsou individualisté. Pokud si německý katolík bere v Kazachstánu německou katoličku, obě matky obvykle přijdou za knězem celý měsíc před svatbou a řeknou: >Svatba se bude konat v ten a ten den. Přicházíme dostatečně brzy, aby měl kněz dostatek času připravit mladé na svatbu (a prosím, otče, řádně s nimi promluvit)< a společně se rozhodnout o datu svatby, samozřejmě ještě před svatebním obřadem. Naši milí „Poláci“ naopak myslí jen na bujaré oslavy, které mají být doprovázeny spoustou vodky, a na svatbu v kostele začnou myslet až po svatbě, a to ještě ne všichni. Němci jsou zkrátka jako katolíci mnohem důslednější než Poláci, a proto je příjemné být jejich farářem. - Poláci v některých ohledech předčí Němce. Jsou srdečnější a ochotnější se obětovat. Všichni, studující mládež nevyjímaje, líbají knězi ruku a dělají to rádi, bez nucení. Němci, s výjimkou některých starých žen, neznají zvyk líbat knězi ruku. Jsou strnulejší, i když ne bez srdečnosti. Ano, i oni jsou ochotni přinášet oběti, někdy jich přinášejí opravdu hodně, ale Poláci jsou obecně ochotnější přinášet oběti. Již mnoho let žiji výhradně z darů farníků, dokonce i cestuji, když musím, a navíc platím daň z příjmu, která v roce 1969 činila 1088 rublů, tj. 16320 zlotých. No, auto jsem si nemohl dovolit, ale na to nejnutnější to stačí. Starokatoličtí Němci se cítí především jako katolíci a teprve potom jako Němci. Takový starý německý katolík mluví sám o sobě: Jsem německý katolík< a vzácněji: >Jsem Němec< (obě věty v polském textu v němčině - d. Übers, j.). Mezi mladými lidmi už tolik nepřevažuje touha být katolíkem nad touhou být Němcem. Starokatoličtí Němci už ani nepovažují protestantské Němce nebo baptisty za své krajany. Také dávají přednost tomu, aby si jejich děti a vnuci brali Poláky nebo Litevce, pokud jsou skutečně věřící a katolíci. Téměř vždy jsou však proti sňatkům s Rusy nebo Ruskami. Protože německé rodiny jsou také mnohem poslušnější a ukázněnější než polské, dbají tamní děti mnohem více na názor svých rodičů, a proto by také bylo jen málo německo-ruských smíšených manželství, a dokonce i sňatky německých dívek s muži jiného vyznání se vyskytují mnohem méně často než jednotné sňatky německých katolíků. Němci, stejně jako Židé, rádi dřepí pohromadě. V prvních sacbských válečných letech byli těžce rozptýleni, všude podléhali velení a museli žít tam, kde jim bylo přikázáno - často bez krajanů, mezi různými jinými národy. Když však byli osvobozeni od Kommandantury a byla jim vrácena svoboda pohybu, nevrátili se do své domovské oblasti, kde je nyní poměrně málo Němců, ale odešli tam, kde se již po válce usadily větší skupiny německého obyvatelstva. Tak tomu bylo i v Karagandě. Když jsem byl před 15 lety poslán do Karagandy, bylo zde poměrně málo Němců. Pouze na jednom předměstí žilo mnoho Němců z Povolží, kteří tam byli posláni již v roce 1930 po předchozí >dekollektivizaci< během kolektivizace zemědělství. Mezi nimi působí a žije můj soused a přítel, prelát otec Alexander Chira, bývalý rektor řeckokatolického semináře v Ušhorodu na Zakarpatí. Němci v posledních 15 letech osídlili celou Karagandu, pravděpodobně také proto, že zde snáze našli práci, ale především je lákalo to, že v Karagandě je mnoho Němců a katolíků, zejména to, že v našem městě působí katoličtí kněží. U Poláků jsem nic podobného nezaznamenal. Žid se stěhuje k jinému Židovi, Němec k Němci, ale Polák se málokdy stěhuje tam, kde je Poláků jen o trochu víc. Vztahy mezi Poláky a Němci, kteří jsou katolíky, jsou dobré, často dokonce srdečné, což nelze pozorovat ve vztazích mezi Poláky a Němci jiných vyznání. Obecně se Němci považují za lepší než Rusové a Poláci na dně duše, ale katoličtí Němci považují Poláky a Litevce téměř za sobě rovné. (…) Mezi Poláky i Němci vyrůstá mladá inteligence. O Německu toho moc nevědí a neznají kulturu a historii této země. Přesto jsou tito mladí vzdělaní Němci daleko lépe obeznámeni s problémy své vlasti (vlasti předků - pozn. red.) než mladá polská inteligence. (…) V evropské části Sovětského svazu jsou mezi katolíky početně na prvním místě Litevci, na druhém Poláci, na třetím Lotyši, vzácnější jsou katoličtí Bílí Rusové, Arméni, Gruzínci, Němci. (…) V asijské části SSSR jsou mezi katolíky na prvním místě Němci, na druhém Poláci, na třetím Litevci a všechny ostatní národnosti jsou zastoupeny jen okrajově. (…) Uvedu příklady. Všechny jsou převzaty ze života v Sovětském svazu. Jen dvě z nich jsou smutné. Všechna uvedená jména, kromě posledního, byla ze zřejmých důvodů změněna. (…) Asi třicetiletý inženýr a jeho žena, oba Němci a katolíci, přijeli z většího města na Sibiři na několik dní do Karagandy, aby nechali pokřtít svou malou, již dvouletou dcerku. Oba se zpovídali a komunikovali. Nazvěme tohoto inženýra Friedrichem a jeho ženu Gertrudou. Spřátelil jsem se s tímto milým, příkladným párem. Friedrich má vysokoškolské vzdělání, Gertruda se mu v tomto ohledu v žádném případě nevyrovná, protože absolvovala pouze pět nebo šest tříd základní školy. Mluvili jsme spolu. Zeptal jsem se Friedricha: >Jste spokojen, že jste si vzal ženu, která je o tolik méně vzdělaná než vy?< Pak jsem dostal od Friedricha následující odpověď: „Ano, jsem dokonce velmi spokojen, že jsem si vzal Gertrudu. Nepotřebuji vysoce vzdělanou manželku. Potřebuji ženu, která je zbožná a zbožná. Moje matka a její matka jsou prosté, nevzdělané ženy, a přesto nás dobře vychovaly jako katolíky. Chci ženu, která dokáže vychovat naše děti ne hůř než naše matky. < Pak jsem se Gertrudy zeptala: >No, a jsi spokojená se svým tak vzdělaným manželem?“< Gertruda se smíchem odpověděla: >O ano, jsem s ním docela spokojená a také se ho nebojím, i když je tak vzdělaný.< Jsem si zcela jist, že Friedrich a Gertruda vychovávají svou malou dcerku, kterou jsem pokřtil, dobře a skutečně katolicky. (…) V jednom městě, které jsem navštívil během svých misijních cest, se milice dozvěděla, kde jsem sloužil mši. To mi způsobilo velké potíže, o kterých vám povím ve třetí části tohoto článku. Velitel domobrany si předvolal mladou ženu z toho domu. Byla to asi 35letá Němka, zbožná katolička, dobrá manželka a matka tří dětí. Budeme ji zde s námi nazývat Bonifatia (činitelka dobra). Jejímu nejstaršímu synovi bylo 14 let a chodil do sedmé třídy. Budeme mu říkat Pius (zbožný). Velitel domobrany Bonifatii ostře vytkl, že ve svém domě přijala >Popen<, ale zejména, že se modlí společně se svými dětmi. Požadoval od ní slib, že se děti přestanou modlit. Bonifatia takový slib rázně odmítla. Velitel jí pak začal vyhrožovat, že jí může nařídit, aby jí děti odebrala a odvezla je do >djetdomu<, tj. do dětského domova, kde z nich vychovají poctivé občany Sovětského svazu. Bonifácie odpověděla: „Když odejmeš děti jejich přirozené matce, máme v nebi ještě druhou matku - Matku Boží. Budu se k ní modlit za své děti a ani vy nemůžete mé děti té matce vzít. < Je třeba uznat, že to byla odpověď, která si zaslouží být zapsána do záznamů o mučednících. Je však třeba také vysvětlit, že to byly jen plané hrozby kapitána milice, který se snažil statečného Bonifacia zastrašit. Zákony SSSR neumožňují matce odebrat děti jen proto, že se s nimi modlí. Je to přípustné, pokud rodiče odmítají posílat své děti do školy, jak se to stává u některých extrémních sektářů. nebo pokud jsou děti špatně vychovávány svými rodiči, například pokud jsou oba rodiče alkoholici. Kromě velitele milice si Bonifatii zavolal i ředitel školy, kam chodí její dvě starší děti. Ten na ni promluvil docela zdvořile. Snažil se ji přesvědčit, že by bylo na škodu jejich vzdělání, kdyby ve škole slyšeli něco jiného než doma. Pro dobro svých dětí by se podle něj Bonifácie měla vzdát náboženské výchovy, i když se sama může modlit, jak chce. Bonifatia trpělivě naslouchala ředitelovu vysvětlování a samozřejmě nic neslibovala. Ředitel si pak nechal zavolat i čtrnáctiletého Pia a vysvětlil mu, že jako budoucí budovatel komunismu se bude muset zcela zříci své víry a modlitby. Pius si také vyslechl ředitelovo vysvětlení, aniž by cokoli sliboval. Na všechny tyto námitky odpověděli Bonifác a Pius asi půl roku poté takto: Bonifác a Pius odešli do Karagan-dy, ihned se mi ohlásili, oba se vyzpovídali a sdělili. Pak uplynulo pět let. Na svatbu své sestřenice (samozřejmě po svatbě v kostele) přijel Pius do Karagandy ještě jednou, tentokrát však sám, bez matky. Pius byl již devatenáctiletý mladík, který dokončil střední školu. Už začínal pracovat ve své profesi, ale pak mě znovu kontaktoval, vyzpovídal se a komunikoval. Na svatbě šel povzbudivým příkladem, když důrazně odmítl pít alkohol. Pak se také ukázalo, že Pius neumí tančit. Mladé dívky se ho snažily naučit tomuto umění, ale on o tanec ani neprojevil zájem. V Karagandě se pevně usadila německá rodina. Přišli z velké dálky a nikdy neviděli kněze, natož kostel. Tato rodina byla docela zanedbaná. Otec a matka, lidé středního věku, žili spolu, aniž by byli manželé, otec byl protestant, matka katolička. Starší dcera byla rovněž provdána za protestanta a rovněž bez svatebního obřadu. Kromě nich byly v rodině ještě tři mladší děti: dva chlapci a jedna dívka. Tyto děti nebyly ani pokřtěny. Zásluha matky této rodiny, kterou budeme nazývat Konstantia (vytrvalá), však spočívala v tom, že se všichni brzy po příjezdu do Karagandy přihlásili u kněze. S touto rodinou bylo docela dost práce. Především je bylo třeba naučit víře a modlitbám, protože nevěděli vůbec nic. K prvnímu svatému přijímání jich přistoupilo všech pět: tři děti, starší, již provdaná dcera a matka Constantia, která se nikdy v životě nezpovídala. Matka i dcera byly provdány v kostele za své manžele, kteří sice nepřestoupili na katolickou víru, ale alespoň se rádi účastnili katolických pobožností. Constantia skutečně konvertovala. Z chudé, zdegenerované >sovětské občanky< (v originále >grasch-danka< - překladatelka) se stala zbožnou katoličkou a horlivou křesťanskou matkou. Pod jejím vedením děti vyrostly a nepřestaly se modlit, jak to v různých rodinách bývá. Tyto děti se systematicky a často modlí a také rády přijímají svátosti. Nejstarší dcera je nyní zbožná mladá žena, která žije dobře a klidně se svým manželem a vychovává také své dvě děti. Z mladší dcery se stala milá, bystrá a zbožná dívka. Starší syn nyní vykonává vojenskou službu. Když přijel do Karagandy na dovolenou, okamžitě využil této příležitosti ke zpovědi a komunikaci. Mladšího syna nejvíce zajímá fotbal, ale paní Konstantia už teď dbá na to, aby nezapomínal na modlitbu a Boha, který je mu přednější než fotbal. Stalo se to v Karagandě v lednu 1959 během vyšetřovací vazby, hned po mém třetím uvěznění. Vyšetřující soudce v hodnosti kapitána byl od přírody klidný člověk a vždy ke mně zdvořilý. A tak se domluvil na konfrontaci s hrdinkou tohoto příkladu, kterou budeme nazývat Audatia (statečná). Paní Au-datia, které bylo v té době asi 30 let, je Němka a dříve byla protestantkou. Pod vlivem své zbožné katolické přítelkyně konvertovala ke katolické víře; pokřtil jsem ji. Od svého křtu se Audatia stala přesvědčenou a zbožnou katoličkou. Nevím přesně, proč jsem měl konfrontaci zrovna s ní. Pravděpodobně z ní chtěli dostat prohlášení, že jsem ji nutil, aby se nechala pokřtít, což by nevyhnutelně znamenalo, že se snažím v Karagandě >vnutit< katolicismus. Audatia přišla ke konfrontaci se vztyčenou hlavou. Okamžitě bylo vidět, že se vůbec nebojí. Vyšetřující soudce začal psát protokol o konfrontaci. Nevím, co tam napsal, ale jeho dialog s Audatií probíhal následovně: Poté, co si zapsal podrobnosti, se zeptal: „Znáte Bukowinského?“ Audatia {ostrá a hlasitá): >Ano, dokonce velmi dobře.< Vyšetřující soudce: >A jaký byl váš vztah k Bukowinskému? Vycházeli jste spolu dobře, nebo mezi vámi došlo k nedorozumění a jakému?“ Audatia (ostřeji a hlasitěji): >Ano, vždycky jsme spolu vycházeli dobře, vlastně velmi dobře, a nemohlo to být jinak, protože je to velmi dobrý a klidný člověk. Ale mám na vás otázku: proč zatýkáte tak dobrého člověka? tak dobrý člověk? Tady v Karagandě nemůže žena přejít ulici, aniž by ji někdo obtěžoval. Spousta chuligánů běhá kolem a krade lidem kabáty, ale vy je nezatknete. Za co zatýkáte někoho jako Bukovinského? Něco takového nedokážu ani pochopit!“ A s tímto vědomím odvážná Audatia pokračovala v odpovědi. Celá konfrontace samozřejmě vyšla naprázdno. Audatia odešla tak, jak přišla, se vztyčenou hlavou. Nyní jsem zůstal v místnosti sám s vyšetřujícím soudcem. A své dojmy z této konfrontace shrnul takto: >Teď vidíte, co je to za ženu, nastojašaja (skutečná) fanatička, se kterou se nedá ani v klidu mluvit. Da, da Bukovinsky, ty mnogo naroda isportil (Ano, ano Bukovinsky, zkazil jsi mnoho lidí).“ Off část 3: Mým přátelům, kněžím Kněží se mě často ptají, jak se dá dělat pastorace bez kostela. Skutečně, lze? Vždyť za dvanáct let svého působení v Karagandě jsem měl jen jeden rok kostelík a jedenáct let jsem pracoval bez kostela a bez modlitebny. Byly doby, kdy si lidé začali na různých místech otevírat velmi malé kostely či spíše kaple, ale bez povolení místních úřadů. Řeknu vám, co se stalo v Karagandě. Je třeba vědět, že kdysi bylo v Karagandě mnoho katolických kněží, kteří tam byli vysláni. Na jaře roku 1956 otevřel jeden z těchto kněží - Litevec - který dobře ovládal němčinu, takový malý kostel pro Němce v centru města, ale v žádném případě ne v jeho reprezentativní části. Pohnut jeho příkladem jsem se pak pokusil otevřít další malý kostelík pro Poláky na předměstí, kde jich většina žije. (…) Byl tam také ukrajinský kostel. (…) Bohužel tyto tři kostelíky žily v Karagandě jen velmi krátce. Na jaře 1957 úřady zavřely ukrajinský kostel, v květnu německý a 4. července téhož roku polský kostel. Před mou cestou do Polska (1969) přišla zpráva, že německý kněz Michael Köhler dostal od úřadů povolení působit jako pastor v Kyrgyzstánu. Pravděpodobně se jedná o ústní povolení a nikoliv o registraci, i když v SU jsou možná všechna překvapení, ale většinou negativní a jen zřídka pozitivní. Jak tedy vypadá moje pastorační práce v Karagandě bez místa bohoslužeb? Jsem stálý podomní obchodník. (…) Karaganda je velmi velká. Mým oblíbeným dopravním prostředkem je auto. Auto nevlastním a ani bych ho vlastnit nemohl. - Někdy využívám dobrodiní svých farníků, ale většinou si cestu platím sám. Je to nejjednodušší způsob, jak přepravit nejen „duchovního“ člověka, ale i jeho církevní příslušenství, aniž by to vzbudilo rozruch. Návštěvnost bohoslužeb je v Karagandě poměrně vysoká. V neděli přichází na mši svatou nejméně 100 lidí. Ve všední dny se zde schází asi 50 lidí. V neděli se ve farnosti konají pobožnosti i bez kněze, protože není možné, aby se všichni zúčastnili mše svaté sloužené farářem. (…) Pomalu zavádíme do mše svaté stále více národního jazyka. U tiché mše je to snazší, ale u zpívané mše je to obtížnější, protože nám chybí noty pro mešní zpěvy v polštině a němčině. Němci už zpívají modlitbu Páně německy, Poláci ji také nezpívají špatně, jen polsky. Na jiných místech není umění zpěvu ještě tak rozšířené. Člověk si také musí umět pomoci s různorodostí jazyků. Stává se, že Poláci i Němci chodí na mši svatou společně. Pak to dělám takto: Lectio a evangelium čtu v obou jazycích, nejprve v jazyce hostitelů, a homilii pronáším v ruštině, protože tomuto jazyku všichni rozumí. Ale většinu času v Karagandě kázám německy, protože Němců je tu mnohem víc než Poláků; (…) O hromadných křtech vám povím více, až budu mluvit o svých misijních cestách. Chci zdůraznit, že u nás se mnohem častěji než v katolických zemích křtí velké děti školního věku, dospívající mládež a dokonce i zcela dospělí lidé. Kvůli nedostatku času se „ritum parvulum“ používá i pro křest dospělých. Typickým rysem udělování křtu v SSSR je však častá potřeba podmíněného křtu. Ve všech těch lokalitách, a těch je velmi mnoho, kde v okolí není jediný kněz, je křest laiky-katolíky - což je také velmi pravdivé - zcela běžný. Obvykle křtí nějaká stará babička, která je v dané oblasti velmi vážená. Poláci tomu říkají křest vodou a Němci křest v nouzi. (…) Mezi katolickými Němci je také velmi rozšířený nouzový křest. Pokud není přítomen kněz, snoubenci skládají manželský slib v přítomnosti dvou katolických svědků. To je pak již řádné, svátostné manželství. Když se tito manželé později setkají s knězem, oba se vyzpovídají, sdělí si a obnoví svůj manželský slib před tímto knězem, který pak jejich manželské smlouvě požehná. Poláci bohužel toto nouzové manželství neznají, a proto ho nevyužívají. Často se stává, že rodiče před svatbou požehnají nevěstě a ženichovi obrazy svatých, ale přísaha se nekoná. (…) Jednou jsem po náležité přípravě pokřtil jednoho Turkmena a dal mu požehnání k sňatku s Němkou, se kterou žil už předtím. Při křtu dostal jméno Alexander a ve svém okolí je znám pod přezdívkou >Saschka<. Saschka se stala velmi horlivou katoličkou a naučila se různé německé modlitby. Často chodí na bohoslužby, ke zpovědi a svatému přijímání. Když se nějakému mladému a línému Němci nechce jít ke zpovědi, zejména k velikonoční, maminka a babička mu ukáží Saschku jako příklad. V Karagandě připravujeme děti a mladé lidi na první svaté přijímání během letních prázdnin. V průměru se skupina skládá z deseti až patnácti dětí starších devíti let, ale někdy jsou skupiny větší, čítající 20 až 25 dětí. Německé děti chodí nejprve ke katechetovi: v Karagandě je jich několik a učí děti vše, co je třeba se naučit nazpaměť. Teprve pak přijdou za mnou. Polské děti ke mně přicházejí hned, protože pro ně není katecheta, ale pak se u mě většinou učí o dva dny déle než německé děti. (…) Německé děti se u mě obvykle učí tři dny, pak ke mně chodí dvakrát denně, ráno a večer. Čtvrtý den je určen pro zpověď dětí a jejich rodinných příslušníků. Pátý den ráno nebo večer se koná slavnostní první svaté přijímání. Nemusím snad ani dodávat, jak důležitá je zpověď (s důrazem na první) za okolností panujících v SU, a nešetřím úsilím, aby byla zcela účinná. S německými i polskými dětmi mluvím rusky, ale přidávám i několik vysvětlení v němčině nebo polštině. (…) Děti jsou samozřejmě podle toho oblečeny, v malých bílých šatičkách nebo bílých košilkách. Snažím se, aby mše svatá byla docela slavnostní, s krásnými písněmi a mou krátkou, ale velmi procítěnou řečí před svatým přijímáním. Slavnost končí požehnáním se svátostí a děti dostanou na památku obrázky svatých. Bohužel je vše na naše poměry velmi skromné, ale i děti mají z obrázků radost, protože nikdy neviděly nic krásnějšího. (…) Duchovní se nikdy neúčastní svateb ani pohřbů na hřbitově. Často žehnáme hroby, ale ne při pohřbu. V Karagandě kněz obvykle čte mši za mrtvé a zpívá >Libera me Domine< doma, vedle mrtvého. Pokud to čas dovolí Pokud to čas dovolí, zpovídá se a celá rodina komunikuje během pohřební mše. Na hřbitov chodí všichni bez kněze, ale Němci i Poláci dodržují křesťanský pohřeb s modlitbami a pohřebními písněmi. (…) Na hrob se vždy umisťuje kříž, i když se často agituje, aby se místo něj umístila hvězda: v takových případech se pak za pohřeb platí. Jen jednou jsem viděl na stejném hrobě kříž a hvězdu. Němci na kříž vždy umísťují nápis v němčině, i když obvykle není bez pravopisných chyb. Poláci píší polsky, ale stále častěji se na polských hrobech objevují ruské nápisy, protože nikdo z rodiny už není schopen napsat polský text. (…) Část 4: Misijní cesty a související obtíže Když nepočítám kratší misijní cesty do okolních měst, protože i takové se konaly, podnikl jsem celkem osm velkých misijních výprav. Pět z nich se odehrálo před mým zatčením a poslední tři v letech po mém propuštění z vězení. Z těchto osmi misí byly čtyři do Turkestánu a jedna do republiky v nejjižnější části SSSR na hranicích s Afghánistánem. Od roku 1947 žije v Oděse poměrně hodně katolických Němců, kteří zde žili před válkou. (…) Během misijní cesty je třeba vybírat dům pro misijní práci ještě pečlivěji než v samotné Karagandě. Jednou, bylo to v roce 1963, jsem přijel do Tádžikistánu k jednomu Němci, který mě pozval. Obyvatelé domu mě velmi srdečně přivítali a pak řekli: „Otče, musíme vás upozornit, že naproti bydlí ne zrovna dobrý člověk (tak v orig. - překladatel); předvádí se. < Přesto jsem pro tyto lidi pracoval, brzy ráno jsem se pomodlil mši svatou a pak jsem se hned přestěhoval do jiného bytu, který mi byl nabídnut a kde jsem mohl ještě několik dní v klidu pracovat. (…) Vyloučení byla různá: některá byla bez důtky, jiná mě přísně napomenula. Tímto způsobem jsem byl v roce 1958 >poctivě* vyhoštěn ze Semipalatinsku a v roce 1963 z Akťubinska. V Semipalatinsku se situace zkomplikovala tím, že mě na této misijní cestě doprovázeli dva zbožní Němci z Karagandy: Slečna Gertrud Dötzel a slečna Klara Roninie. Klara zemřela před rokem a Gertrud pracuje dodnes. Kvůli své zbožnosti byla již dříve zatčena a strávila osm let ve vězení. Něco takového Klára nikdy nezažila. V osadě nedaleko Semipalatinsku nás tedy zastavili všichni společně: předseda Selsowjetu (vesnická rada - pozn. red.) a Předseda Selsowjetu (vesnické rady - pozn. red.) a předseda kolchozu pak telefonicky svolali příslušníky bezpečnostní služby v Semipalatinsku. Přijeli dva z nich, naložili nás všechny tři do auta a odvezli do Semipalatinsku. Tam jsme byli dva dny podrobeni jakési prohlídce, ale směli jsme přenocovat u našich známých ve městě. Gertruda, již „otrlá“, se držela statečně, ale chudák Klára byla k smrti vyděšená. Oba stále opakovali: >Vše pro tebe, Nejsvětější Srdce Ježíšovo!< (poslední vykřičník tak v orig. - překladu). A já jsem nemohl dost litovat, že jsem je oba vzal na tuhle cestu, a slíbil jsem si, že už s sebou nikoho dalšího nevezmu, a to jsem dodržel. Nebál jsem se svého zatčení, ale bál jsem se zatčení Kláry a Gertrudy. Naštěstí jsem třetí den dostal písemný slib, že město okamžitě opustíme. Pak jsme opustili „pohostinné prostory“ semipalatainského bezpečnostního úřadu plni štěstí. (…) V roce 1963 v Akťubinsku jsem si byl dobře vědom toho, že už tam nemůžeme bezpečně pokračovat v práci, ale bylo mi líto členů komunity, protože Akťubinsk je poměrně velké město, kde není tak snadné najít >otevřeno<. Tak jsem pokračoval v práci, a to dokonce dost intenzivně, čtrnáct dní v Akťubinsku. Jednoho dne se ráno konalo slavnostní svaté přijímání. Po mši svaté jsem tam děti chvíli nechal. Ale pak ke mně přišla hospodyně a ukázala oknem: o dva nebo tři domy dál stálo auto, kolem kterého se pohybovaly dvě postavy a stále se dívaly směrem k našemu domu. Okamžitě jsem nařídil dětem, aby odešly, bylo jich asi deset, a pak jsem požádal i dospělé, aby pomalu opustili dům. Snídal jsem. V domě zůstalo jen několik lidí. „Otče, jděte, prosím, do jiného domu, jen o pár ulic dál, přineseme vám věci později.“ - „Ne, zatknou mě přímo na ulici. Při zatčení musíte mít s sebou trochu prádla a několik dalších nezbytností. Budeme na ně čekat tady.“ (…) Teprve když se setmělo a byl listopad, přišli si pro mě ti dva muži a odvedli mě i s kufry. Odvedli mě na milici a odtud po krátkém výslechu na Státní bezpečnost. Opět, stejně jako v Semipalatinsku, bylo zahájeno jakési vyšetřování, které trvalo tři dny. (…) Večer třetího dne jsem musel podepsat závazek, že se okamžitě vrátím do Karagandy a že už nikdy nepřijedu do Akťubinska, což mi bylo uloženo i v Semipalatinsku. Pak jsem byl předán veliteli milice, který mě vlídně odvezl svým autem přímo na nádraží a nechal mě tam samotného se zavazadly.Při loučení mi řekl: >Věříme, že splníte svůj závazek a okamžitě odjedete a nebudete zde již navštěvovat své známé. Pro jistotu jsme však pověřili strážníky na stanici, aby na vás dohlédli.“ V Semipalatinsku byl způsob, jak informovat naše farníky o povinném odjezdu do Karagandy. Naopak v Akťubinsku taková možnost nebyla. Naše komunita byla přesvědčena, že jsem ve vězení. Dobré ženy mi tam dokonce nosily balíčky s jídlem, a když jim řekli, že ve vězení žádný Bukovinský není, prostě tomu nechtěly věřit. (…) S Němci žiji už sedm let. Moji současní hostitelé, Kasper a Katharina Haagovi, jsou bezdětný pár v mém věku. Během války přišli o jediného syna. Pocházejí z vesnice Kleinliebental nedaleko Oděsy. Na závěr tohoto vzpomínání na mé poslední věznění bych vám chtěl vyprávět o době, kdy jsem byl vyšetřován, a o soudním řízení. Vyšetřování probíhalo zcela zdvořile, aniž by mé výpovědi byly v protokolu sepsaném vyšetřujícím soudcem zkresleny. Po skončení vyšetřování jsem dostal k přečtení přepis výpovědí svědků, které jmenoval vyšetřující orgán. K dispozici byla svědectví nejen z Karagandy, ale i z některých dalších míst, která jsem během své misijní cesty navštívil. Mezi svědky byli Poláci, ale také Němci. S potěšením jsem konstatoval, že mě nikdo z nich svými výpověďmi neusvědčil. Na otázku, zda Bukovinskij řekl něco proti sovětské moci, odpověděli jednohlasně, že Bukovinskij nikdy nic takového neřekl. Bukovinskij naopak říkal, že člověk by měl plnit své občanské povinnosti a poctivě pracovat (tschestno truditsja). (…) Nabídli mi advokáta, ale odmítl jsem a prohlásil, že se budu bránit sám. (…) Na konci procesu mi předseda soudu udělil slovo, protože jsem si nepřál advokáta, abych mohl přednést svou obhajovací řeč. Na tuto obhajovací řeč - jedinou v mém životě - jsem se pečlivě připravoval ve své samotce. Chci zde uvést hlavní body tohoto projevu, protože se domnívám, že jeho obsah má obecný, a nikoli pouze osobní význam. Po vzoru svatého Pavla, který mluvil na aténském Areopágu, jsem svou řeč začal >captatio benevolentiae“ (ucházet se o přízeň posluchačů určitými frázemi - pozn. red.). Veřejně jsem poděkoval za dobré a zdvořilé zacházení během vyšetřování? zadržení a před soudem. Vysvětlil jsem, že se nechci hájit, protože se necítím osobně vinen vůči sovětskému státu. Protože však „nemo judex in sua causa“, ponechávám svůj osobní případ s plnou důvěrou na rozhodnutí sovětského soudu. Rád bych však využil této příležitosti, kterou jsem poprvé v životě dostal od sovětských úřadů, abych se zastal těch, pro které jsem v posledních letech pracoval. „Velká říjnová socialistická revoluce vyhlásila celému světu heslo politické, sociální a ekonomické svobody. Nemělo by se však zapomínat, že svoboda se týká národnostních a náboženských vztahů. Lidé, které zde chci hájit, jsou Němci a Poláci. Byli přivezeni do této země. Mohou se zde ale cítit opravdu jako doma? Kdyby do země Burjatů přivezli skupinu pravoslavných Rusů a nařídili jim tam žít, kdyby tam nebyla žádná ruská škola - žádná sovětská škola - a kdyby tito Rusové brzy zjistili, že jejich děti stále méně mluví rusky, dokonce že se za ruský jazyk stydí, ale místo toho stále častěji používají jazyk Burjatů a jsou vychováváni jako zbožní buddhisté, ale ne jako pravoslavní křesťané, pak si kladu otázku, zda tito Rusové - a vy, občané soudci, jste přece Rusové - mohli být spokojeni se svým životem v zemi Burjatů? Takže si troufám tvrdit, že Němci a Poláci v Karagandě jsou právě v takové situaci. Pokud jde o Poláky, po dvaceti letech v Kazachstánu získali tři své pastory. A nyní, sotva po třech letech práce, byli tito tři kněží zatčeni, vytrženi ze středu věřícího lidu a kazašští Poláci opět zůstali bez kněží. A co víc, kdyby vláda Polské lidové republiky nechala zatknout všechny pravoslavné kněze v čele s varšavským metropolitou a kdyby veškeré pravoslavné obyvatelstvo v Polsku zůstalo bez jediného >batjušky“ - mohli by být spokojeni, nebo spíše: mohla by být spokojena Moskva? Nežádám nic pro sebe, ale žádám, aby má slova byla vzata v úvahu pro dobro věřících katolíků v Kazachstánu. Chtěl bych mít naději, že tato má slova nebudou voláním na poušti, ale že se dostanou do Alma-Aty a do Moskvy. Jednou se mi stalo, že mi bylo zakázáno navštívit umírající nemocnou, abych ji připravil na dobrou, křesťanskou smrt. Kéž bychom všichni v SSSR pochopili, že prvním právem každého člověka, a tím spíše věřícího člověka, je právo na Boha.< Můj projev byl vyslechnut velmi pozorně. Bylo zaznamenáno. Soudci opustili sál, aby se poradili. Po několika minutách se vrátili a předseda soudu oznámil rozsudek, který zněl: tři roky odnětí svobody pro mě. Na otázku předsedy, zda se chci odvolat, jsem odpověděl záporně. Na chodbě před soudní síní čekalo na verdikt několik členů komunity. Sám jsem jim řekl, že jsem byl odsouzen pouze na tři roky. Z usměvavých tváří mužů jsem poznal, že jsou se mnou spokojeni kvůli mírnému trestu. Nyní jsem se se svými milými farníky rozloučil podle katolického zvyku: >Chvála Ježíši Kristu.“ Pak jsem si sedl do čekajícího auta, kde už na mě čekali moji dva společníci, a odjel jsem, dojatý rozloučením s mou farností, ale vůbec ne sklíčený.“ ======Memoáry preláta Michaela Köhlera====== Krátce před svým diamantovým kněžským jubileem (1981) nadiktoval prelát Michael Köhler následující vzpomínky:. „Z minulosti a současnosti. Smutný, a přesto šťastný život 84 let.“ Poprvé je otiskujeme v plném znění a zachováváme archaickou němčinu. Franzfeld, malá vesnice na Ukrajině v jižním Rusku, osídlená podle manifestu ruské carevny Kateřiny Veliké v letech přistěhovalectví z Německa do Ruska v letech 1804-1808, leží na řece Dněsterliman nedaleko Oděsy. Má asi dva tisíce duší čistě katolického vyznání. Obyvatelé této německé kolonie se živí především zemědělstvím a vinařstvím. Od počátku jejich osídlení se o prosté a jednoduché zemědělce vždy starali duchovní, protože byli hluboce věřící. Zpočátku se o ně starali polští duchovní a donedávna místní kněží. Mezi mnoha německými koloniemi na Volze, Kavkaze, Krymu a Ukrajině, které patří do saratovské diecéze, se Franzfeld vyznačuje tím, že z něj pochází 18 kněží, včetně biskupa Zerra, ale také 22 kněží, včetně biskupa Glasera, z Landau, beresanské kolonie větší katolické komunity, všichni ze saratovského semináře. Současný prelát Michael Köhler, osmnáctý kněz z Franzfeldu, je dnes ve svých 84 letech také stále naživu a působí v městečku Franzfeld. Frunse v Kyrgyzstánu jako jediný zbývající německý kněz naší diecéze. O něm budeme hovořit dále. Rodina Köhlerů patřila v době osídlení obce Franzfeld k základnímu kmeni. Předposlední rod měl devět dětí - šest synů a tři dcery - všichni se vystěhovali do různých nových osad, chotárů a měst. V rodné obci zůstal pouze Josef Köhler, ženatý s Agátou Kaiserovou, a ti jsou prarodiči preláta M. Köhlera. Šťastné manželství bylo obdařeno třemi syny a dvěma dcerami. Nejstarší syn Jakob, narozený roku 1872, se oženil s Franziskou Kraftovou z Johannestalu, narozenou roku 1873 - to jsou rodiče Pralata Köhlera. V té době bylo zvykem, že ženatí synové žili pět let u svých rodičů. Jakob a jeho rodina tedy zůstali pět let v domě jeho rodičů, i když se rozdělili a vedli svůj podnik sami, takže si s sebou vzali i otcův podnik. Jako dcera zámožného sedláka dostala Franziska od svého otce Josefa Krafta dva koně, čtyři krávy a tři kusy dobytka, krásný nábytek a další bohaté věno, aby se mladá rodina Jakoba a Franzisky mohla brzy stát střední třídou. První dítě Baltasar zemřelo brzy po narození, brzy se narodila dcera Marie a o rok a půl později syn Josef. To už se blížil pátý rok a Jakob s manželkou Franziskou a dvěma dětmi z Franzfeldu emigrovali. Jejich dědeček Josef Kraft je přestěhoval do farnosti Johannestal-Mannheim. Právě 30. října 1897 se z této rodiny narodilo třetí žijící dítě, které při křtu ve farním kostele v Mannheimu, kde byl farářem otec Jakob Dobrowosly, dostalo jméno Michael. A toto je malý Michael, kterému je dnes již 84 let. Z doby, kdy mu byly tři roky, si stále pamatuje mnoho věcí. Nám dětem naháněl hrůzu, protože nosil vousy; kdo nebyl hodný, musel mu být prodán; malý Michal také zabil několik kachen a starší sestra Marie za to dostala výprask; bratra Josefa pokousal pes a dědečkův kůň se zbláznil a musel být zastřelen; to vše se dodnes připomíná. Když byly malému Michaelovi čtyři roky, přestěhovali se jeho rodiče do Kašary ve farnosti Ponjatowka, opět na přání dědečka Krafta. Když tam v roce 1903 přijeli, narodilo se jim čtvrté dítě Veronika. Pamětník o té době také vypráví: „Jednoho dne našel Michele v hromadě popela kladivo, kterým srazili bochník cukru. Toto kladivo putovalo s jeho rodiči během války v roce 1942 Evropou a dnes, po 80 letech, stále leží na prelátově stole jako památka na jeho mládí a vzpomínka na jeho drahé rodiče. Rodiče neměli v Kašaře zůstat dlouho; poté, co se jim narodilo další dítě, čtvrté živé. čtvrté žijící dítě se jménem Veronica. Opět tedy uposlechli volání dědečka Krafta a přestěhovali se do Chutor Mala-schewitsch, kde vedle dědečkova statku prodali 50 desjatin půdy. Bylo to někdy v roce 1904, kdy Rusko zneklidnila japonská válka. Díky Bohu byl otec ušetřen a nepřibral na váze. V roce 1905 se narodila nejmladší sestra Lydie. Pro starší děti, Marii, Josefa a Michaela, nastal čas školy. Mezitím přijel dědeček Josef Köhler navštívit své děti do Chutoru Malasche-witsch. U večeře si prohlédl rodinu a řekl: „Marie by mohla být dobrou hospodyní, už umí podojit tři krávy a také umí vařit. Josef si užívá koní, to farmář dává, ale tenhle, ukazuje na Michaela, jako by přivíral oči, když se dívá na slunce, to farmář nedává. Matka se ujala slova a řekla: ano, chce se učit a je mu to dáno, chceme ho nechat učit. A tak hledali způsoby a možnosti, jak nechat malého Michaela učit se. Promluvme si o budoucím studentovi. Přijel jsem do Georgientalu k tajemníkovi mannheimské farnosti k matčině sestře tetě Margaritě (zvané Bas Gretel). Provdala se za Josepha Bartieho ze Selzu, který zde v Georgentalu působil jako učitel, vesnický úředník a kostelník; měli dva syny. Johannes se učil hospodařit u strýce Karla Krafta a Andreas studoval na gymnáziu v Oděse; jediná a nejstarší dcera Katharina (Katja) se starala s matkou o hospodářství a vytápěla školu, ubikace a kancelář slámou. Veškerou slámu musela oškubat sběračem sena a odnést na zádech. Určitě jsem pomohl chudé a nemocné sestře Katje sdílet toto břemeno. Nejtěžší však pro ni bylo ranní a večerní zvonění andělských zvonů ve vedlejším kostele - krásném gotickém kostele. Jednou za měsíc ji navštěvoval kněz - mannheimský děkan. Teprve šestnáctiletá Katja se bála tahat za provazy na zvonu sama v temnotě zvonice; musel jsem ji doprovázet. Ve škole jsem dělal dobré pokroky, ale štěstí mi vydrželo dva roky, pak zemřela drahá teta Margarita. Dům je nyní prázdný. Strýc Joseph Bartie, můj biřmovací kmotr, se oženil s vdovou z Kandelu, která měla tři dcery. Byla to krásná žena a jmenovala se Franziska Blacková. Nejvíce trpěla osiřelá nevlastní sestra Katja, která už neměla matku. Mezitím v Selzu založil německý učitel s univerzitním vzděláním Georg Pe-trowitsch Schmidt gymnázium, a protože jsem tam měl také tetu Mariannu, provdanou za Wendelina Bartieho, rodiče mě přeložili do Selzu, který se od té doby stal mým druhým domovem. Studoval jsem tam dva roky u svého dobrého strýce Wendelina a jeho dobrosrdečné ženy Marianny. Moji rodiče už museli rodiče museli začít platit - deset rublů za stravu a ubytování a 60 rublů ročně za školné. Okolnosti tomu chtěly, že mě rodiče přeložili do Karlsruhe v Beresanu na gymnázium otce Scherra. Nové okolnosti, nový život od začátku roku 1911. ===Karlsruhe=== Mezi mnoha německými koloniemi - osadami vystěhovalců z Německa v letech 1805-1812 najdeme v Beresan genant název kolonie Karlsruhe. V prvních letech dvacátého století tam byl biskupem v Saratově jmenován mladý a velmi horlivý kněz Jakob Scherr, který pocházel ze Štrasburku v Kučurganu v Oděské oblasti. Kromě pastorační péče ve své farnosti se P. Jakob Scherr cítil být povolán k sociální práci pro náš německý národ. Založil sirotčinec a shromažďoval děti bez rodičů v okolí. Vzdělávaly je svobodné a zbožné ženy, které byly ochotné přinášet oběti - terciářky jako jakési řeholnice, které jim daly povolání. Patřily k nim Gertruda Kellerová, Franziska Schmidtová, Helene Schererová, Magdaléna Seigfriedová a další, které se po mnoho let osvědčily při výchově dětí a vedení podniku. V letech 1910-12 měl sirotčinec již více než 120 lidí. I to bylo pro horlivého - druhého dona Boska P. Scherra - málo; sirotčinec musel být užitečný i pro někoho jiného. Nejprve založil progymnázium, které se později rozrostlo v úplné gymnázium. Dobrý, ale přísný fr. Scherr chtěl být užitečný synům kolonistů a vytvořit z nich schopné učence pro naši německou kulturu v Rusku. Z této plantáže pocházeli dva kněží (B. Syska a moje maličkost), lékaři, varhaníci, učitelé, lékaři, agronomové a další profese. Život a vzdělávání v této instituci byly, i když zdaleka, podobné hospitantskému semináři. Zpočátku šlo o uzavřenou instituci - internát a učitelský úřad pod jednou střechou, přísná agenda, disciplína. Sirotčinec poskytoval dobré jídlo, číšnice, praní prádla, ale také mši svatou a každodenní pobožnost k Nejsvětějšímu Srdci. O to se postaral zbožný otec Scherr, který měl v rukou alespoň hlavní správu. Učitelé byli většinou vysokoškolsky vzdělaní. A moji zbožní a pozorní rodiče mě poslali do tohoto krásného ústavu, kde jsem měl získat vzdělání a odbornou přípravu, ale také studovat a vybrat si důstojné povolání na celý život. Bůh to tak chtěl, že v roce 1911, kdy jsem nastoupil do Karlsruhe, působil jako vychovatel mladý kněz, otec Franz Rauh. Celý můj postoj pilného a korektního žáka se mladému otci zjevně zalíbil, dal mi přednost a jmenoval mě cenzorem a sekretářem. Aniž by mi to otec Rauh nějak zvlášť navrhoval, vnitřní hlas mi začal říkat, že bych měl vstoupit do semináře v Saratově. Po přísné a důkladné deputátní zkoušce jsem absolvoval gymnázium a koncem roku 1913 jsem vstoupil do semináře v Saratově. Nebylo pro mě příliš těžké zvyknout si na seminární disciplínu, protože, jak jsem řekl, Karlsruhe mi bylo vzorem. Je těžké pochopit a popsat, jak se mladý člověk cítil dobře v instituci, kde mu vedení, vychovatelé a učitelé nahrazují druhé rodiče; nepopsatelnou vřelost a pozornost nám projevovali otec rektor Frison, otec. Inspektor Glaser, oba naši pozdější biskupové, prelát Joseph Krusehinski, P. Augustin Baumtrog, P. Michael Wolf, prelát A. Fleck, P. Andreas Zimmermann, P. Leo Weimayer, premonstráti Bader Wallieser, Weigel, Wolf; Kopp, Fröhlich - pozdější kněží. Později se stal rektorem o. Neugum Josef a navíc válečná léta, život byl již poněkud závadnější, malý seminář byl v roce 1918 zrušen, velký kněžský seminář byl přeložen do Oděsy. Tam jsem se třemi spolubratry absolvoval celý kurz filozofie a teologie a přijal jsem kněžské svěcení; na kněze jsem ještě vysvěcen být nemohl, protože mi ještě nebylo 24 let. Necelé tři roky jsem učil náboženství v kolonii Selz, ale už ne ve škole, nýbrž na faře spolu s otcem Thaubergerem Johannesem, který byl farářem v Selzu. Biskup Kessler emigroval do zahraničí, biskup Fri-son, farář v Symforopolu, nesměl spravovat, diecézi spravoval prelát Josef Kruščinský. Nařídil, aby mě rezignovaný biskup Zerr, který žil v Selzu, vysvětil na kněze. Dne 20. května 1922 jsem byl v Selzu vysvěcen na kněze a 21. května 1922 jsem tam měl primici. Biskup Zerr chtěl být farářem v Selzu a já jsem měl být jeho vikářem, a tak jsem se v těžkých letech hladomoru staral o Selz každý den po dobu osmi měsíců a navštěvoval nemocné po celý den. Osm měsíců jsem se staral o velký sbor v Selzu. Nesmírně těžké časy a následky hladomoru proměnily obec v nemocnici. Já sám jsem nechtěl v Selzu zůstat ani do budoucna, protože jsem zde „vyrostl a měl jsem zde také mnoho příbuzných: na mou žádost mě velebný prelát Kruščinský jmenoval apoštolským administrátorem do Speieru, jedné z největších kolonií našich osad se 4600 obyvateli. Místní kněz, otec Michael Rauch, který onemocněl plicní chorobou, na začátku února rezignoval, a tak jsem ho měl nahradit. Byl pro mě poslán kočár se dvěma koňmi a 23. února 1923 jsem přijel do Speieru. Přestože zde bylo ve všech ohledech velké strádání, připravili mi věřící spolu s předsedou obecní rady Johannem Wirzem slavnostní nástup, jak bylo v dřívějších dobách zvykem. Otec Michael Rauh, ač nemocný, mě přijal v kostele. Bydlel ještě na faře, která vypadala se všemi hospodářskými budovami bídně: rákosové střechy byly pokryté a sloužily jako ohniště. Prozatím jsem mohla obývat jen malý pokojík na studené faře se svou mladší sestrou Lidií, kterou jsem si vzala s sebou jako hostitelku (ano, v rodičovském domě už nebylo co jíst). Můj předchůdce P. Rauh mi ve farnosti Speier nesliboval absolutně žádný úspěch, pocházel z Volžské oblasti. Jeho vyjadřování, jeho chování k farníkům svědčilo o slabém vztahu mezi knězem a podřízenými, chyběla vzájemná láska, vytratil se smysl pro oběť, takže nemocný kněz takříkajíc hladověl. Mohlo by se zdát, že takový obrázek by mi měl vzít odvahu! Vůbec ne, vždycky jsem byl v životě šťastný, i v těch nejtěžších situacích jsem se nenechal strhnout. Bývaly tam velké knihy s pevnými a dobrými deskami, ještě bez jakýchkoli nápisů. Vzal jsem si jednu z těchto knih pod paží a začal jsem od domu k domu zapisovat všechny členy až po nejmenší dítě; přitom jsem se s lidmi seznámil, vyslechl si jejich potřeby a stížnosti a také je získal pro sebe jako jejich budoucího faráře. To se dělo den za dnem po dobu tří měsíců. Odpoledne ve čtyři hodiny jsem vyslechl zpovědi těch, kteří již byli získáni. V neděli jsem šel na kazatelnu a představte si, že k Velikonocům byl jinak prázdný kostel již dobře zaplněn. Mezitím bych chtěl čtenáře seznámit se dvěma důležitými událostmi: Na těchto takzvaných okružních cestách jsem potkal staršího muže jménem Kuhn Ignaz, který byl od počátku roku 1917 předchůdcem v obci i v kanceláři a bojoval za dobro lidu. Milý otče, mluvil ke mně na ulici, poslali vás sem do naší farnosti, máme z toho radost, ale poslouchejte mě, nedělejte to jako váš předchůdce otec Rauh; bylo to v roce 1918, když Němci chtěli obsadit Ukrajinu, byli i tady u nás ve Speieru a bezdůvodně nás osm včetně mě hodili do sklepa pod školou, měli nás bez soudu zastřelit. Naše ženy nejprve požádaly otce Rauha, aby se o nás postaral, ale otec Rauh to zrušil. Pěšky spěchali do Karlsruhe za otcem Schererem Jakobem. On, opravdový muž z lidu a přítel chudých a trpících, vyslechl naše ženy, okamžitě nařídil zapřáhnout své staré lišky a vyrazili cvalem směrem ke Speieru. Bez obav se vydal do kanceláře, kde seděli němečtí důstojníci. Co se děje, proč jste jmenovali tyto muže? Neodejdu, dokud nebudou všichni osvobozeni. Stalo se, byli jsme osvobozeni a dnes stále žijeme. Nedělejte to, co dělal otec Rauh, a lidé vás budou milovat. Tento Ignaz Kuhn se stal návštěvníkem kostela a od té doby chodil ke svátostem. Další příběh, který byl pro mě poučný: Když jsem přišla do Speieru, pracovala na základních školách jako učitelka vzdělaná žena. Byla opuštěnou manželkou svého manžela Kurta Engela a měla s sebou dva malé chlapce ve věku asi 10-12 let. Často navštěvovala farní dům a projevovala zájem o katolickou víru, také tato Konkordia Iwanowna Engel přijala katolickou víru o něco později. Ve farnosti i v kostele tato rozvinutá Konkordie Ivanovna pozorovala mou horlivost a jednoho dne mi řekla: „Pane Palere, vidím, že chcete všechny lidi obrátit podle svého, to se vám nepodaří, protože lidé jsou vzdělaní různě, radím vám: Berte lidi takové, jací jsou, ale ne takové, jaké byste je chtěli mít, vidějte v nich jen to dobré, ale ne to zlé. Zakryjte zlo dobrem a uspějete. Násilím někdy zlomíte železo, ale málokdy charakter a přesvědčení člověka. Uplynulo již padesát osm let a já jsem na rady této zkušené ženy nezapomněl, ba naopak, vždy jsem je ve svém životě úspěšně uplatňoval. Velký kostel se brzy stal vínem. Návštěvnost kostela stále více rostla, v rámci systému NEP se lidé již měli lépe, myšlenka na rozšíření kostela dozrála, stalo se tak v roce i926. Tak to šlo až do roku 1928-29. Stín smutku a navštívení se přesunul do mnoha rodin, se slzami odcházely z našeho středu do širého neznámého světa. V očekávání hrozivé budoucnosti se začal rozpadat duchovní i materiální život. I já jsem se musel 23. června 1934 rozloučit se svou farností na věčnost a ve stejnou dobu v roce 1935 se nás dvanáct sešlo s naším představeným, apoštolským vikářem Josefem Kruščinským, v cele N 1 v oděské věznici. Mrt njir postavili železniční trať z Temirtau do pohoří Tashtagol, kopali rýči a lopatami a zasypávali údolí. Po roce odešli na daleký východ do krásné Jedné země v Birobidžanu, ale všichni se rozprchli, každý do jiného kraje, takže jsem za třináct let nepotkal jiného katolického kněze. Žádné pero nedokáže popsat, kolik utrpení, nemocí, hladu a žízně, zimy a horka může člověk prožít a přitom zůstat naživu! Přesto by to chtělo být zapsáno v nebeských análech, cesty Boží jsou podivuhodné a moudré, kdo je může poznat! V exilu v letech 1947-1957 je člověk částečně svobodnější, už jsem mohl zastávat významné funkce a mezitím jsem se stal stavebním technikem v okresní obci Bogoljubowo. vesnice Bogoljubovo na severu Kazachstánu. Mohl jsem si k sobě vzít starou, napůl vyhladovělou matku a později i sestru Veroniku z ústavu v Krasnojarsku. Jako asistentovi ředitele se mi podařilo zvednout kombajn, který byl na posledním místě, na první místo. Samozřejmě jsem byl schopen plnit základní duchovní funkce, ale teprve když jsem v roce 1957 odešel do důchodu, vzal si dovolenou z kombinátu a okamžitě odešel do Jurgy, začal jsem plnit své duchovní povinnosti. Ačkoli to bylo stále ilegální, navštívil jsem stovky farností ve všech koutech, kde žili jen naši katolíci. V Jurgě jsem strávil čtyři roky bez větších problémů, ale přišel čas, kdy mě začali obtěžovat a odstrkovat. Musel jsem odejít a usadil jsem se se svými dvěma sestrami Marií a Veronikou a starou matkou v Merke - okrese v Kazachstánu mezi Džambulí a Frunze. ===Život v rayonovém centru Merke v letech 1961-1969=== Do Merke jsme přijeli z Jurgy se starou matkou a dvěma sestrami Marií a Veronikou 27. března 1961. Merke je velké rajónové centrum v jižním Kazachstánu mezi Džambulí a Frunze. Koupili jsme se sestrami prostorný dům s kuchyní na dvoře. O pouhých osm dní později, 6. dubna, však naše drahá maminka zemřela stářím ve věku 88 let. Začala pohřbívat na hřbitově v Merke všechny zemřelé z naší rodiny, kterých je dnes pohřbeno již pět. Později se ukázalo, že kromě mých příbuzných žije v Merke mnoho katolíků z různých míst, kde jsem dříve pobýval. Každý den jsem sloužil mši svatou v našem domě, v neděli a v sobotu také v soukromých domech věřících. Je pozoruhodné, že během devíti let, které jsem strávil v Merke, jsem nebyl nikdy vyrušován úřady, ačkoli jsem otevřeně vykonával všechny funkce, jako jsou křty, svatby a pohřby. Úřady mi to nezakazovaly, protože jsem se jako důchodce aktivně podílel na občanských záležitostech. Aktivně jsem se podílel na výstavbě silnic. V Poselkovskovětu se se mnou vždy radili. Stávalo se také, že jsem byl často volán k návštěvám nemocných z Džambulu do Frunze, zvláště poté, co byl dočasně fungující kostel v Kantu uzavřen a otec Antonius Šeškevič odešel do vyhnanství. Nastal čas, kdy Moskva vydala příkaz k registraci náboženských obcí katolíků v asijském Rusku a k volnému pěstování vyznání víry. První sbor byl zaregistrován ve městě Frunze - Kyrgyzstán. Vznikla dvacetičlenná správní rada v čele s Mumberem Andreasem a Rojkem Franzem. Byl zakoupen soukromý obytný dům, který byl přestavěn na modlitebnu - osm. široká a devět a půl metru dlouhá, ale jen tři metry vysoká, chyběla vždy potřebná kubatura, když věřící chodili do kostela, kde se tísnily tři stovky lidí. Neexistovala žádná duchovní správa, žádný kněz. Tento úřad mi byl nabídnut v první řadě, odmítl jsem kvůli svému věku - bylo mi 72 let, ostatní kandidáti se mi nezdáli přijatelní. Moje osoba byla opět zmíněna ministerstvu. Šakolotov a jeho asistent Vygchnyalfqw, zmocněnci pro náboženské otázky na kyrgyzském ministerstvu, poslali speciálně pro mě, protože jsem žil v Merke, a naléhavě mě požádali, abych přijal farní místo, protože jsem rodilý kněz z tohoto německého národa a mnoho lidí mě zná ze saratovské diecéze. Zdůrazňovali, že mé třiadvacáté odloučení od oltáře - vězení a vyhnanství už nebude mít žádný význam, v té době byly okolnosti takové. Přijal jsem a hned mi předali potvrzení, že jsem volný farář ve Frunze, a tak jsem 14. července 1969 farnost přijal. Moje sestry bydlely půl roku v Merke, protože jsme tam museli nejdříve prodat dům, abychom si mohli koupit vlastní dům ve Frunze. Během tohoto půl roku jsem jezdil každý týden v neděli autobusem z Merke do Frunze, dokud jsme v lednu 1970 neměli ve Frunze vlastní dům. Musel jsem projít mnoha vnitřními i vnějšími těžkostmi, které zhoršovaly mé jinak podlomené zdraví; již v roce 1971 jsem onemocněl krvácením do mozku a v roce 1973 hlubokým a těžkým infarktem-makardií, musel jsem zůstat tři měsíce na lůžku a jen modlitba věřících a mimořádná péče a znalosti mého rodinného lékaře Silbermanna Faina Jak. mi zachránily život. S tímto chatrným zdravím jsem se již nemohl o farnost starat sám a byl jsem nucen hledat vikáře - výpomocného kněze, což mi bylo při přijetí přislíbeno. Požádal jsem o otce Gottlieba-Georga Todatschitsche z Makinska, který tam pracoval u pily v kombajnu. Jeho registrace zde byla obtížná, protože patřil k sjednoceným ukrajinským kněžím, kteří v té době nebyli v naší zemi uznáváni. Přesto ho zapsali do mé záruky. Spolupracujeme již osm let. Přehled pastorační práce mezi našimi německými katolíky ze saratovsko-tyraspolské diecéze, kteří jsou od roku 1971 roztroušeni v asijském Rusku od Uralu po Sachalin, od dalekého severu po Ašchabad, mezi mnoha různými národy, a kteří bohužel z velké části ztratili své německé národní rysy: Působí u nás 15 kněží, z nichž jsem já, prelát Michael Kahler, zůstal jediným a posledním rodilým knězem ze saratovské diecéze na. 84 let a 59 let kněžství: doufám, že 20. května 1982 oslavím 60. výročí svého kněžství, bude-li to vůle Boží. Kromě mě jsou německými kněžími Ukrajinci, Češi, Litevci, Lotyši, Poláci a jeden Rakušan. Mohlo by se zdát, že počet patnácti dělníků na Pánově vinici nebude malý - množství a kvalita? Mezi námi jsou čtyři osmdesátníci a starší, čtyři sedmdesátníci a zbytek je o něco mladší. K této fyzicky nedostatečné stránce se přidává odlišné vzdělání, neznalost jazyka, tendence zavádět v rozhovoru, ve zpovědnici, v kázání a dokonce i u oltáře ruštinu, která často vytlačuje mateřský jazyk. Největší škoda, kterou mnozí z těchto duchovních našemu lidu způsobují, je, že nejenže proti vůli lidu zavádějí modernitu a novoty, ale vnucují je násilím a hrozbami a snaží se vymýtit posvátné - tradici lidu pocházející od našich biskupů a kněží, ba je třeba říci, že zbavují náš věřící lid práv. V mnoha případech se také snaží násilím rozšířit mezi našimi lidmi zvyky jiných národů. Chudí lidé snášejí mnohé, protože nemají naději na jiné kněze a protože si příliš cení svaté oběti mše svaté. Moji spolubratři kněží mi nejsou příliš nakloněni, protože jsem rozhodným odpůrcem modernity a nepěstuji ani nedovolím degradaci křesťanství prostřednictvím některých škodlivých inovací. Také já sloužím mši svatou podle misálu opraveného podle Druhého vatikánského koncilu z roku 1966, který předložil Gardinal Cicogniani a potvrdil papež Pavel, jak si to přeje jen náš věřící lid. Ctěte a respektujte výraz - Vox populi - vox Dei, hlas lidu je hlasem Božím. Více než padesát let je otázka víry našeho lidu otřesena, a to někdy do té míry, že člověk věří, že už nenajde žádné stopy, a přesto, co vidíme? Po povolení k registraci církve: Jaké oběti přinášejí naši lidé - kupují si domy, staví kostely, projevují živou, až hrdinskou víru, kterou dostali od našich biskupů a kněží jako pevný základ, jakoby svědectví od těch, kteří odvážně šli vstříc mučednictví, a modlí se v nebi za své farníky, aby zůstali pevní ve víře a drželi se svých svatých zvyků. A oni chtějí tyto svatyně věřícím lidem vzít a nahradit je nekřesťanskými novinkami, udělat z nich nekřesťany, sektáře? Ne, to není možné, dokud budu naživu, jsem připraven z posledních sil chránit a bránit náš lid, z jehož středu jsem vzešel. Jsem obviňován, že nejednám v souladu s Druhým vatikánským koncilem a papežem. Odpovídám: Jsem žákem biskupů a profesorů, kteří byli jmenováni papeži. Lev XIII. a Pius X. byli patrony naší saratovské diecéze, Pius X. byl již kanonizován. Takže Bůh chtěl schválit jeho učení a metody?! Seriózní a pravicově smýšlející vyšší duchovní pouze tvrdí: Kdybyste, pane preláte, učil svůj lid jako na Západě, většina vašeho lidu by odpadla od víry. A skutečně, tam, kde byly zavedeny škodlivé novoty, se mnozí zřekli církve. V tomto smyslu a touto metodou jsem pracoval ve farnosti až do odloučení od ní a nyní již třináctým rokem zde ve Frunse, i když se cítím být spojencem katolíků žijících všude. Sama o sobě by byla farnost malá a velká i s více než dvaceti okolními farnostmi, ale potřeba je velká, vinice rozsáhlá, pracovníků málo, lidé volají a prosí o pomoc odevšad. Dokonce někdy musím zůstat sám a poslat otce vikáře, aby pomohl potřebným. Bohoslužby máme každý den a většinou odpoledne, protože věřící často přijíždějí z daleka a z periferie ke zpovědi, ke křtu, ke svatbě apod. V neděli a o svátcích máme bohoslužby. O nedělích a svátcích máme ranní mši, růženec nebo současnou pobožnost, kázání a velkou mši střídavě s otcem vikářem. Pokud je to vhodné, proneseme krátkou promluvu také při ranní mši svaté. Zpovědi se zpovídají každý den a každou chvíli. Do okrajových částí se jezdí třikrát až čtyřikrát ročně podle určitého rozpisu, kde jsou jistě uspokojeny všechny potřeby. V tamních farnostech se věřící scházejí, konají pobožnosti, růžence, májové pobožnosti a další, zpívají zbožné písně většinou z diecézní knihy „Aleluja“. Tyto pobožnosti berou větší ohled na lidi, kteří se obtížně dostávají do farního kostela, protože někteří musí cestovat více než sto kilometrů. Navzdory všem dobrým úmyslům je tento druh pastorace ve srovnání s tím, co jsme měli ve spořádaných a uzavřených farnostech, stále ještě pouhou mozaikou. Vidíte, že výše chybí důležité slovo - křesťanské učení. Ve farnostech jsme měli děti ve škole a dospělé v kostele na křesťanské výchově. Měli jsme rodinnou knihu, ve které byly zapsány všechny Karrovy děti až po to nejmenší, v té době jsme mohli nahlédnout a zjistit stav rodiny a zároveň farnosti - velikonoční zpověď, svatba, svědci, první svaté přijímání, emigrace a podobně. Nyní nám to zcela chybí, lidé nám vyrostli z rukou, nemůžeme je oslovit, a pokud nepřijdou sami, jsou pro víru ztraceni. Z toho vyplývá, že nemáme žádnou mládež a málo dětí. Pokud nemáme potomky, lze očekávat smrt. Člověk se trápí, mluví až do omrzení, necítí se dobře, protože nemůže plně plnit své profesní povinnosti. Návštěva kostela na Návštěvnost kostela o nedělích a svátcích by byla ještě do jisté míry uspokojivá, ale ve všední dny je návštěvníků málo. Pátek Nejsvětějšího Srdce Páně se stále slaví zpovědí a přijímáním. Kontrola nad rozdáváním svatého přijímání je plně v rukou kněze, protože časté přijímání se stejně jako v minulosti i nyní pěstuje a doporučuje. Třetí řád svatého Františka - terciář se mezi našimi lidmi stále dobře používá. Jsme registrováni a pod kontrolou státu, ale nemáme důvod si stěžovat, že se s námi zachází nespravedlivě, známe své stanovy a nerušeně pracujeme. Hodně také záleží na chování samotných duchovních vůči věřícím a státu; jedni úspěšně pracují, druzí nejsou milováni a odvracejí se od nich. Kvůli nespravedlivým postupům a panovačnému chování kněží v některých kongregacích vznikly neshody v podobě pro a proti. Jedním z největších zneužití je, že nemáme žádnou duchovní autoritu - ani biskupa, ani apoštolského administrátora -, která by měla přikazovat a zakazovat; každý jedná podle svého vlastního rozumu a bere si práva, která mu podle kodexu nepřísluší. V důsledku toho lidé trpí dezorientací i ve věcech víry. Někdy se vkrádají autoritářské chamtivé rysy, hraničící se zločinem, například snižováním a komutací úmyslů mší svatých. Jistě, dbá se na to, jak jen to jde, ale někdy převládne sobectví a tvrdohlavost. Naši lidé jsou vděční i za tuto pomoc, ale vzpomínají na časy prosperity, kdy farář blahodárně a s láskou pracoval uprostřed obce a podřizoval se biskupovi v Saratově, který každých pět let skládal účty Svatému otci, papeži v Římě. S hlubokým povzdechem se říká: Bylo a nikdy nebude. ===Práce kněze ve farnosti dnes a v minulosti=== Jak již bylo zmíněno, my němečtí katolíci - kolonisté v Rusku jsme byli sdruženi v diecézi Tiraspol-Saratov na území Samary, Saratova, gubernie podél Volhy až po Astrachaň, Kavkaz, Krym a Ukrajinu. Měli jsme konzistoř, z níž vycházely všechny směrnice pro celou diecézi, a odtud byli mladí kněží posíláni nejprve jako vikáři ke starším duchovním a pak jako samostatní správci do farností. Deset nebo dvanáct farností tvořilo dekanát a dekan někdy shromažďoval písemné nebo ústní materiály z farností svého dekanátu o stavu a potřebách farností a podával o nich zprávu biskupovi. Přestože správa naší diecéze byla velmi přísná, papežové v Římě ji považovali za jednu z nejlepších diecézí. Biskupové se také museli každých pět let osobně hlásit Svatému stolci - papeži. Měli jsme svou typografii, své noviny. Měli jsme svou typografii, své noviny - Rundschau, Klemensblatt (na počest diecézního patrona sv. Klementa), vlastní katechismus a malé i velké biblické dějiny pro katechety. To vše a bohoslužba spolu s modlitbami byly jednotné pro všechny kněze a věřící, kamkoli katolík přišel, byl doma. Duchovní, vzdělaní a vyškolení v semináři a mnozí z nich s vyšším vzděláním na duchovních školách v zahraničí, byli všichni v péči a poslušnosti diecézního biskupa; nejprve byli posíláni jako vikáři-asistenti zkušeného faráře a později samostatně do farnosti. Pokud je jeho práce administrátora a faráře uznána děkanem a zároveň kongregací za dobrou, obdrží titul vikáře a může nosit pelerínu na sutaně. Po požehnané práci mu biskup udělí práva faráře se všemi právy a pravomocemi starat se o farnost. Někteří dobří faráři působili ve stejné farnosti více než 25 let a zanechali po sobě dobře vychované a zbožné farníky. Ještě dnes, po 40-50 letech, lidé o takových kněžích mluví dobře a objednávají si mše svaté za svou spásu. Jaká práva a povinnosti měl dobrý farář ve své farnosti? Pokud si uměl získat srdce svých farníků od samého počátku, byl otcem, pečovatelem, soudcem, prostředníkem, učitelem, duchovním vůdcem, stál u lůžka nemocných a připravoval nemocné na věčnost a často zprostředkovával otázku závěti pro potomky. Vedl výuku náboženství ve škole a křesťanské nauky v kostele, jeho dobře připravená kázání na kazatelně byla pro věřící rozhodujícím vodítkem. Jeho zbožné a zbožné chování u oltáře působilo příkladně na mysl všech přítomných, jeho péče o dobrý sbor zpěváků zdobila bohoslužbu, dobří a pečliví kostelní otcové, dozorci a ministranti mu usnadňovali službu. Péče o zbožná sdružení - terciáři, sdružení mládeže, vstupy na různé mše, mariánská kongregace, bratrstvo hory Karmel, věčná adorace atd. dělají dobré jméno Bohu i lidem. Další velmi důležitou věcí je vedení domovní knihy, kde jsou zapsány všechny rodiny a členové domu, aby měl farář vždy před očima jasný obraz: kdo a kdy se oženil, šel k prvnímu svatému přijímání, narodil se, zemřel. Zpovědní lístky byly rovněž zapsány a zaznamenány. Vše bylo v rukou kněze, dokonce i kontrola nad rozdáváním svatého přijímání byla v jeho rukou. Všiml jsem si, že bylo dobře postaráno o časté svaté přijímání, zvláště na první pátek v měsíci (Nejsvětější Srdce Páně). Tímto způsobem jsme v naší diecézi byli a cítil se docela šťastný. Tak jsme každý pracovali ve své farnosti, dokud jsme se nemuseli rozloučit, i když s určitými omezeními v posledních pěti letech. Všichni jsme tušili, co nás čeká, ale zůstali jsme věrní svému povolání na místě. Po mnoha a mnoha letech jsme znovu nabrali sílu a snažili se co nejvíce podporovat naše lidi v jejich víře. Jak již bylo zmíněno, naši krajané jsou roztroušeni po rozsáhlých oblastech asijské buše. Tu a tam se objevili duchovní různých národů a začali pracovat soukromě a ilegálně, ale vždy jim hrozilo nebezpečí uvěznění, což se také některým stalo. Stále chybělo povolení k registraci farností a kněze. Konečně 23. ledna 1969 dostali věřící od města Frunze a okolních osad povolení k vytvoření náboženské obce a k registraci. Jeho předchůdcem byl zvolen Mumber Andreas. Mann podle úřadů koupil obytný dům a přestavěl ho na modlitebnu. Otázkou nyní bylo, kdo povede sbor jako pastor. Předseda Mumber Andreas a jeho asistent Rojek Franz přijeli nejprve do Merke, kde jsem již devět let žil se svými dvěma sestrami, a požádali mě, abych přijal farnost. Odmítl jsem kvůli svému věku, bylo mi už 72 let. Na ministerstvo byli navrženi další tři kandidáti, kteří však nebyli z různých důvodů přijati. Nyní za mnou do Merkeho vyslaly úřady zástupce ministerstva kultu. V Moskvě se opírali o příkazy V. A. Kurojedova, předsedy pro náboženské otázky v Radě ministrů. Navzdory mé minulosti, kdy jsem byl 23 let odloučen od oltáře, mě na základě rozkazu zapsali. Dne 14. července 1969 jsem přijal farnost. Na oltáři nic nechybělo, kalichy, ornáty, knihy a další potřeby byly zajištěny, nejnutnější věci jsem měl také, ale jak a co a kde začít s pastorační prací? V mých mladých kněžských letech jsem na to krásné dílo myslel doma, ale nyní jsou okolnosti tak odlišné od tehdejších. Vzhlédl jsem a nějaký hlas mi řekl: „Neboj se, vložím ti do úst, co chceš říct. V žilách mi stále ještě tuhla krev strachem z těch hrozných let, kdy jsme byli v náboženských otázkách s věřícími zcela rozkmotřeni. Světlo mé někdejší energie ještě nezhaslo, statečně jsem se do toho pustil s nadhledem a opatrností, některé lodě a kameny mi poškodily malou loď, brzy jsem dostal krevní oběh do mozku (no jen mini) a musel jsem dva a půl měsíce odpočívat a v roce 1973 mě těžký infarkt myokardu srazil úplně k zemi. Směl jsem mít faráře. Ale výběr byl příliš malý. Víc našich kněží nebylo, z Baltu mi poradili, abych se neptal, protože to není spolehlivé, a z kněží, kteří tu působí mezi našimi lidmi, jsem si mohl vybrat jen jednoho, který byl odvezen do Makinska jako dělník na dřevěnou břízu. Dalo mu hodně práce, než byl přijat k registraci, protože pocházel z tzv. uniatů na Zakarpatsku; je to klášterní muž se jménem Georg Todawtschitsch, ale většinou se jmenuje Gottlieb (jeho klášterní jméno), je to vzdělaný kněz a mluví poměrně slušně německy, dobře rusky, česky a maďarsky. Ve farnosti spolupracujeme již osm let. Bohužel tuto práci nemůžeme srovnávat s dobrými podmínkami, jak je popsáno výše, ve farnosti u nás doma v našich koloniích na Ukrajině a na Volze: nemáme absolutně žádný přístup do školy, děti vidíme jen při křtu a když je rodiče přivedou do kostela dobře připravené na první svaté přijímání. Státní zákon stanoví, že děti by neměly chodit do kostela do 18 let, ale je povinností a právem rodičů učit své děti náboženství a brát je s sebou do kostela. Vzhledem k tomu, že lidé žijí rozptýleně mezi různými národy a konfesemi ve městech a vesnicích, není možné provádět pastorační péči doma. Naše hlavní práce je tedy v církvi. === V jaké oblasti naší pastorační práce můžeme jednat svobodně? === Můžeme svobodně kázat v kostele a na pohřbech, ale pouze v duchu evangelia. Teologická a mravní kázání a také katecheze pro mládež od 18 let nejsou zakázány: Bohoslužby můžeme slavit s doprovodem písní nebo bez něj v kteroukoli denní či noční dobu; všech šest svátostí (ne kněžských) udělujeme všude v kostele, na dvoře, v soukromých domech, nejlépe kdykoli jen v katolických centrech. V posledních letech, kdy je registrace náboženských obcí liberálnější, by se bohoslužby měly konat a svátosti udělovat pouze v modlitebnách nebo kostelích. A co prostředky na údržbu sboru? Odpověď: Řeholní kongregace jsou udržovány pouze dobrovolnými dary věřících v církvi i mimo ni, a to jak na počátku na zakoupení nebo stavbu Božího domu, tak později na vydržování sloužících osob a na remonty. Mezi služebníky patří: duchovní - farář a vikář, varhaníci, strážci a uklízeči. Jejich mzdu určuje sama kongregace se souhlasem služebníků. V blízkosti kostela se obvykle nachází budova, kde sídlí kancelář účetního, pokladníka, presbytera a kněze. Služebnictvo dostává plat dvakrát měsíčně. Farář přijímá věřící a probírá s nimi různé církevní nebo rodinné záležitosti; přijímají se zde také objednávky na mše svaté. Oslavy výročí úmrtí a jubileí se oznamují v kostele, aby se příbuzní mohli zúčastnit rekviem. Návštěvy nemocných, tj. udělování svátosti svěcení a mimořádného pomazání s odpustky umírajícím, nám stále dávají příznivou příležitost navázat kontakt s mnoha katolickými rodinami v odlehlých oblastech: zde jsou lidé k nám a věřícím velmi velkorysí. S tím vším jsme spokojeni i po více než čtyřicetiletém suchu, kdy jsme se jen stěží mohli postarat o nemocného člověka s velkým nebezpečím. Náš věřící lid však tísní závažná okolnost: většina kněží, kteří u nás působí, je jiné národnosti, z jiných krajů a s jinými zvyky, většinou s nízkým vzděláním a velkým neopodstatněným příklonem k liberálním novotám modernismu. Zavádění ruštiny do kostela, sloužení mší v ruštině, nucení lidu a zpěváků zpívat v kostele ruské pouliční písně zachází příliš daleko. V církvi i mimo ni vznikají neshody a hádky mezi sborem a duchovními, a přestože je potřeba pastýřů velká, některé sbory se přiklánějí k tomu, že raději nebudou mít žádného než takového kněze. Je to stále dáno tím, že my němečtí katolíci, kteří jsme se sem přestěhovali v asijské části Sovětského svazu, tvoříme saratovskou diecézi a jsme bez církevní správy, takže i biskupové ze zahraničních diecézí se o nás málo starají. Všichni 14. pracující (ačkoli je málo zdravých a práce schopných) kněží uprostřed našeho lidu mají nejrůznější metody, často protichůdné a našemu lidu škodlivé, velmi zřídka se farnost spokojí s takovým zacházením, velmi často s vyobcováním, jakýmsi tupením, bezohledně proti tradici a zbožným zvykům. Některé farnosti začaly vzkvétat, věnovaly veškerou energii a prostředky stavbě kostelů, ale bohužel selhaly, lidé ztratili srdce, zklamali se a farnost přišla vniveč. Světské úřady o nás musely mít špatné mínění. Nepříjemnost leží před našima očima. ===Krátce o stavu církevních budov=== S registrací sborů a duchovních mezi věřícími německého národa v asijském Rusku bezprostředně souvisela otázka, kde se mají konat bohoslužby. Zpočátku bylo marné stavět nový kostel, protože pozemky byly všude v rukou státu a nemohly být použity pro církevní účely; stát povolil koupi soukromých domů, které mohly být pouze uvnitř přestavěny jako kostel - modlitebna. Vnější tvar a obvod, stejně jako výška, se nesměly měnit. Tak církevní obec Frunze koupila podle pokynů městské rady v té které části města za deset tisíc rublů soukromý dům z prostředků věřících a přestavěla ho na modlitebnu, v níž se od roku 1969 do jara 1981 konaly bohoslužby. Náboženské komunity v: Kustanaj, Džambul, Dušanbe, Almaata, Karaganda, Zelinograd, Pavlodar. Již v letech 1977-78 byla vláda vstřícnější, bylo registrováno stále více sborů, kterým bylo povoleno rekonstruovat své modlitebny nebo postavit nový kostel na stejném místě. V letech 1979-80 byly rekonstruovány a nově postaveny kostely v Karagandě, Dušanbe, Kurganu Tjube, Džambulu a Almaatě. Představení k inauguraci a záslužné úsilí vynaložili duchovní: P. Dulauskas Albinus, Swidnizki Joseph, první v Karagandě, druhý v Dušanbe. Nesmíme zapomenout ani na laiky, předsedu farnosti Almaata Kašpara Herbacha a Josepha Kiefela a v Kurganu Tyube předsedu Kiefela Rochuse, kteří se velmi zasloužili o stavbu kostelů a pevnou správu farnosti. Nyní je na řadě Frunze. Již delší dobu není kostel schopen pojmout všechny věřící. O nedělích a svátcích museli mnozí poslouchat bohoslužbu na nádvoří v horku a dešti. Také uvnitř byli lidé celí zpocení, mnoho lidí, kteří nebyli zdraví, onemocnělo a museli být vyvedeni ven. Myšlenka dozrála k hledání východiska. Jako starý a nemocný kněz jsem při bohoslužbě vždycky musel bojovat s dechem; i já v první řadě jsem musel myslet na změnu. Pokud mi to Bůh dal, pustil jsem se do práce na plánu rekonstrukce a do vypracování veškerého materiálu a pracovních sil. Solidní spořitelna, kterou jsem měl osobně u sebe, mi dávala záruku, že budu schopen pokrýt náklady a mít prostorný kostel. Na Nový rok 1981 jsem sboru oznámil, že máme možnost získat od úřadů povolení ke stavbě nového kostela. Finanční prostředky nebudou chybět. Co se týče pracovních sil, spoléhám na ruce a umění svých farníků, protože bude těžké sehnat dělníky od boku nebo ze stavební organizace, řekl jsem svým posluchačům, ale u Emsta jsem měl pochybnosti, o pasivním chování farníků. Čerstvě podniknuté je napůl vyhrané. Na začátku V lednu 1981 jsme začali nakupovat potřebný materiál, i když jsme dobře věděli, že tuto otázku nebude tak snadné vyřešit. Předseda církevní rady Gottlieb Iwanowitsch Bruckmarin a církevní otec Franz Thomasowitsch Hatzenbühler z Karabalty se mistrně a odvážně pustili do shánění stavebního materiálu. Příprava nástrojů, plechů a železářských prací spočívala výhradně na pokladníkovi Michaelu Happerlovi, který se kostelu nesmírně věnoval, a barvy, malířský olej, štětce a podobně dobře obstarával revizní předseda Aloysius Krug. Čtyři měsíce byli tito expedičníci na nohou. Každý den se objevovala nákladní auta s potřebným materiálem; ženy z kostela se na vykládce stavebního materiálu podílely velkou měrou. Podle všech propočtů měla být stavba zahájena hned po Velikonocích 22. dubna 1981. Ale co se stalo? Promítač a stavitelský mistr, reverend Michael Köhler, náhle vážně onemocněl hnisavým zápalem plic a od 2. února až do konce měsíce ležel beznadějně na lůžku. Věřící z celé farnosti i z okolí se bez ustání modlili za uzdravení jediného a posledního z našich kněží, lékaři, zejména stálá rodinná lékařka preláta Faina Silbermannová, vynaložili veškeré úsilí na záchranu nemocného kněze Köhlera. Na konci února přišla změna k lepšímu. Mistr stavitel už ze svého lůžka viděl oknem, jak Gottlieb Iwanowitsch vyplňuje plán navážením materiálu, který mu byl přidělen; někdy nebylo možné sledovat, jak se potýká s vykládáním těžkých trámů a prken. Týden před Velikonocemi připravilo a naskládalo všechno dřevo 15 truhlářů. Rozdělení pracovišť do brigád bylo lidem předem oznámeno. Ale moje předčasná účast na zpracování způsobila recidivu a já jsem musel zůstat v posteli. Tři dny po Velikonocích jsme se přiblížili, strhli střechu a horní část zdi, v plné parádě a s dobrým úspěchem jsme budovu zvedli do výšky šesti metrů a za tři týdny jsme na ni položili střechu z úplně nového materiálu - plechu. Ve svých dřívějších obavách jsem se mýlil: každý den, aniž bychom byli vyzváni, se zde na našem pracovišti objevovali muži a ženy a pilně pracovalo ne méně než 30-40 lidí, v jednu sobotu přišlo dokonce 62 lidí, mezi nimi mnoho mladých lidí ve věku 20-30 let. Dvakrát denně byli dělníci dobře nakrmeni a podle potřeby napojeni. Všichni se shodli na tom, že chtějí Boží dům postavit dobře a v co nejkratším čase. Všechny potíže byly překonány zcela hrdinsky, nebyly zaznamenány žádné stížnosti ani neshody. Nebylo snadné zajistit produkty pro více než 2200 jídel. Tento objekt ležel těžce na bedrech farní hospodyně Mathilde Holfingerové a její pomocnice Katji Brikmannové, stejně jako vaření. Předseda Gottlieb Iwanowitsch Bruckmann a jeho bratr Alexander vždy aktivně pomáhali. O Velikonocích jsme sloužili bohoslužby na kostelním dvoře, ale o svatodušních svátcích 7. června jsme se přestěhovali do nového kostela. Šest metrů vysoká hala s 16 ventilačními zařízeními poskytla zaplněnému davu potřebnou teplotu, rekonstrukcí jsme získali více než 200 míst k sezení. Lidé říkají, že kostel je původně krásný, vypadá útulně a všechny inspiruje k zbožnosti. Všichni se cítíme v našem modlitebním místě šťastní, úřady jsou k nám velmi laskavé. Nejlepším pracovníkům - a všichni pracovali dobře - jsme předali dárky a fotopasti a sloužili jsme za ně a jejich příbuzné sedmdesát mší svatých. V předvečer svatodušních svátků jsem na nádvoří upadl na cementovou podlahu a poranil si obličej a hlavu, takže jsem při slavnostním otevření o svatodušních svátcích musel při děkovném kázání stát na nové kazatelně s obvázanou hlavou. Pomalu se můj zdravotní stav zlepšoval a dnes žijeme v naději, že s Boží pomocí a jeho moudrou prozřetelností budu moci 23. května 1982 oslavit své diamantové kněžské jubileum 60 let. Do té doby zbývá ještě šest měsíců, takže říkáme: vše je v Božích rukou. Dáme vám vědět po očekávaném jubileu 23. května 1982. Frunse, 20. listopadu 1981/ ======Farnosti tiraspolské diecéze před Říjnovou revolucí====== Z J. A. Keßler, History of the Diocese of Tiraspol, Dickinson/USA 1930. H = dřevěný kostel S = kamenná konstrukce Čísla označují farníky. Děkanství Saratoff

1. Saratoff, katedrála a farní kostel. 8150\. Kaple: v biskupském paláci, v semináři, na hřbitově, na biskupské vile Pobočka v Kozáckém městě (Pokroffsk) . 2. Marienfeld, farní kostel H, 3780
Pobočka Josephstal
Pobočka Kampschin. Modlitebna S,
3. caricyn. Farní kostel S, 600
4. Astrachaň, farní kostel S, postavený v roce 1762.1350 \ Kaple: na faře, na hřbitově.
Kasizkoye (Brabander), farní kostel H, 4248 \. Beresoffka (Dehler), farní kostel H, 3980
Kamenický děkanát

Kamenka, farní kostel S, 3467\ Husaři (Jelschanka), farní kostel H, 2300
Vollmar (Kopenka), farní kostel H, 1805 \ Schuck (Grjasnuwaika), farní kostel H,4032
Větev Degott, kostel S, kaple H.
Rothammel (Pamjatnoje), farní kostel H, 2185
Seewald, farní kostel H, 1353
Pfeifer (Guiluschka), farní kostel H, 3608 \ Leichtling (Iljowlja), modlitebna S, 2100 \ Koehler, farní kostel H, 6373 \ Kaple na počest nalezení kříže.
Semjonoffa, farní kostel H, 6577 \ Chapel.\ Goebel (Ust-grjasnucha), farní kostel H, 3738

Kateřinské děkanství

Katharinenstadt, farní kostel S, postavený v roce 1815. 2910 \\. Kaple na hřbitově.
Pobočka Boregard, modlitebna H.
Obermonjou, farní kostel S, 3052 \. Lucern, farní kostel H, 4003 \ Zug, farní kostel H, 3744
Schoenchen (Paninskoye), farní kostel S, 3194
Solothurn, farní kostel H, 3948

Mariánské děkanství

Mariental (Tonkoschuroffka),
Farní kostel S, 8000
Kaple na hrobě jezuitského kněze Aloisia Moritze na starém hřbitově pod Kirgisenbergem nad Karamanem.
Rohleder (Rskaty), farní kostel S, 2389 \. Kaple ke cti Matky Boží.
Duke, farní kostel S, 1874 \ Kaple na hřbitově ke cti Matky dobré rady.
Graf, farní kostel H, 2153
Kaple ke cti svatého Antonína Paduánského.
Louis (Otrogoffka), farní kostel S, 5636
Kaple ke cti svatého Antonína Paduánského.
Liebental, farní kostel H, 4337 \ Pobočka Neu-Obermonjou, kostel H.
Pobočka Neu-Mariental, kostel H.
Pobočka Urbach, modlitebna H.
Čornaja Padina, farní kostel H, 1072
Pobočka Talosska, kostel H.
Marienburg, farní kostel H, 3044

Deanery Seelmann

Seelmann, farní kostel S, 8490
Kaple Neustálé pomoci Panny Marie.
Nová kolonie (Kustarevo-Krasnorinoffka), farní kostel S, 3526 \ Hölzel, farní kostel S a H, 2360 \. Kaple na hřbitově.
Preuß, farní kostel H, 5889
Kaple na hřbitově.
Marienberg, farní kostel S, 3485
Streckerau, farní kostel H, 2435

Berdjanský děkanát

Berdjansk, farní kostel S, 726 \\. Pobočky: Neu-Stuttgart, Neu-Hoff-nungstal, Waldheim.
Jenakjevo, farní kostel S, 2094 \. Pobočky: David-Orioffka, Selieger, Sofiejeffka, Juliano.
Bachmut, farní kostel S, 3200
Pobočky: Konstantinoffka, Druzkoffka, Sodafabrik.
Yusoffka, farní kostel S (modlitebna), 2500 \\. Pobočky: Mariuska, Kremenoye, Delintervo. Lugansk, Modlitebna S, 2500\. Pobočky: Konopljanka, Nikolsk.
Mariupol, farní kostel S, 3500
Eichwald, farní kostel S, 3497
Pobočky: Svytotrizkoye, Adamoffka, Antonoffka, Novodvoroffka, Blumenfeld.
Göttland, farní kostel S, 1475
Pobočky: Kaiserdorf, Kampenau, Mjarau, Heitschule.
Großwerder, farní kostel S, 858 \ Pobočky: Katharinopol, Temruk, Alexandronewsk, Belozerkoffka, Belmanka.
Horské údolí, farní kostel S, 1526 \. Pobočky: Stepanofika (Grumfeld), Neu-Jamburg.\ Taganrog, farní kostel S, 1315
Pobočka Krinichki. Green Valley, farní kostel S, 1361 \\. Pobočky: Novo-Vasileffka, Great Constantinoffka, Solntsevo, Wagneropol.
Makejeffka, farní kostel S, 1034 \. Rostoff na Donu, farní kostel 5,5632 \. Kaple na hřbitově.
Pobočka Novolijinka.
Novocheritassk, farní kostel S, 4231 \. Pobočky: Grünfeld, Grünental. Liebental, Großwerder, Kleinwerder.

Děkan Ekaterinoslaff

Ekaterinoslaff, farní kostel S, 10555
Pobočky: Losowaja, Alexandroffsk, Grischino, Pawlograd. 1000
Jamburg, farní kostel S, 2901 \ Pobočky: Ekatermoffka, Rybalsk, Marieffka, Novoalexandroffka, Ehortitza, Sorochino.
Kamenskoye Factory, Farní kostel S, 6872 \. Pobočky: Verchnednyeproffsk, Zaporozye.
Georgsburg, farní kostel S, 1300 \ Pobočky: Dudnikovo, Yegoroffka, Elizavetoffka, Nikolajeffka, Marislaff, Moskoffka, Kuljmannsstal, Katharinenfeld.
Heidelberg, farní kostel S, 3576\. Pobočky: Blumental, Hochheim, Walddorf.
Kostheim, Pfarrkirche S, 2461 \ Pobočky: Leiterhausen, Marienheim, Alexanderheim, Tschechograd.
Konstantonoffka, farní kostel S, 1798
Pobočka: Novo-Petroffka.
Nikolajeffka, farní kostel S, 1850 \\. Pobočky: Verkhne-Torgajeffka, Rubanoffka.
Maijinskqje (Marienfeld), farní kostel S, 1868
Pobočky: Kotschubejeffka, Feodoroffka.
Marjanoffka (Novo-Mannheim), farní kostel. 2776
Pobočky: Neu-Landau, Neu-Kronental, Bosenfeld, Simonsfeld, Nikolaital, Michailoffka.

Děkanství Sympheropol.

Sympheropol, farní kostel S, 4416 \. Kaple na hřbitově.
Pobočky: Crown Valley, Ashaga-Dzamin, Turash, Agozda, Franzfeld.
Rose Valley (Shaban Uba), farní kostel S, 1205 \. Pobočky: Altaj, Dzajtschi, Pustartschi, Argin, Aila-Kaeli.
Perekop, farní kostel S (bez farníků), farář bydlí v Grigorjeffce. 2387
Pobočky: Preobrazenka, Belozerkoffka, Michailoffka, Alexandroffka, Novokieffka, Pavloffka, Dagmaroffka, Novoalexejeffka. Alexandroffka, farní kostel S, 1770 \\. Pobočky: Tserkovich, Miroffka, Bohemka, Nogai-Toma, Kirej-Tabor, Berty-Bulat, Kop-Kary, Attai, Bashbek a Komrad.
Karamin, S Farní kostel, 413 \. Pobočky: Dulal, Meshin.
Feodosia, Efarrkirche S, 558 \ Tento kostel byl přestavěn z tatarské mešity na římskokatolický kostel.
Císařovna Kathanna II. darovala tuto mešitu v roce 1787 mohylefferskému arcibiskupovi Siestrzencewitschovi, aby ji kníže Potjemkin přestavěl na římskokatolický kostel, a to spolu s 20 000 rubly za přestavbu. Arcibiskup si to výslovně zapsal do svého deníku, který si vedl v latině a který profesor Godlewski vydal v monumenta historica. Toto modlitební místo si neoprávněně přivlastnili katoličtí Arméni.
Pobočky: Janovská kaple v Sudaku, která rovněž patří k římskokatolickému ritu. I ta byla v roce 1822 janovským konzulem Soldai Golanem Christianem Mondianem přestavěna z tatarské mešity na římskokatolickou kapli.
Kerch, farní kostel S, 1065 \\. Jalta, větev, z černé leštěné žuly. 575 \ Sevastopol, farní kostel S, 3209

Děkanství Nikolajeva.

Nikolajeff, farní kostel S, 8555 \\. Pobočky: Nové Karlsruhe, Laijeffka, Dobraja kemiza.
Daniloffka (Heikoffka), kaplanský kostel S, 800\\. Tato kaplanská služba zahrnuje: Ochertino, Sosnoffka. Kriwi-Nog, modlitebna. 1334
Speyer, farní kostel S, 3316 \\. Katharinental, farní kostel S. 1622
Kaple na hřbitově.
Karlsruhe, farní kostel S, 1933
Kaple na hřbitově.
Pobočka: Antonoffka.
Landau, farní kostel S, 2238
Schönfeld, farní kostel S, 1234 \. Pobočky: Steinberg, Halbstadt, Petroffka.
Sulz, farní kostel S, 2051
Kaple na hřbitově.
Pobočka: Wotsche.
Blumenfeld, farní kostel S, 3080 \ Pobočky: Krasna, Sebastianfeld, Wilhelmstal, Eigentu, Lubyanka, New Petersburg, Kolopatino, Annoffka, Kapustino.
Christiana, farní kostel S, 2636 \. Pobočky: Felsenburg, Michailoffka, Novo, Alexandroffka, Kuhn.
Rastatt, farní kostel S, 2450
Mnichov, farní kostel S, 1737 \ Cherson, farní kostel S, 2245 \ Pobočka: Zaredaroffka.
Klosterdorf, farní kostel S, 1237 \ Kisetjeffka, kamenná modlitebna. 1440

Děkanství Oděsa

Odessa, farní kostel Nanebevzetí Panny Marie S, 14986 \. Větev na počest svatého Petra.
Kaple v klášteře františkánských sester ve francouzském domově důchodců. Odessa, farní kostel sv. Klimenta. 17773
Mannheim, farní kostel S, 2459
Pobočky: Georgiental, Johannestal
Alsasko. Farní kostel S. 2325
Jeremejeffka, filiální kostel S \. Pobočka: Schemiott.
Kleinliebental, farní kostel S, 2664 \. Kaple na hřbitově.
Josephstal, farní kostel S, 1162
Kaple.
Mariental, farní kostel p, 950 \ Franzfeld, farní kostel S, 672 \ Kaple ke cti Matky Boží.
Kandel, farní kostel p, 2741 \ Kaple na hřbitově.
Selz, farní kostel S, 2537 \ Baden, farní kostel S, 1842 \ Kaple na hřbitově.
Štrasburk, farní kostel S, 3632\. Pobočky: Stephanoffka, Andrjaschoffka, Miroljuboffka, Marjanoffka.
Modlitebna S. Severinoffka, Farní kostel S, 1112 \\. Ponyatoffka, Prayer House S, 1500
Pobočky: Koschary, Biziljeffka, Simionoffka.
Wolkoff. Farní kostel S, 2510 \. Pobočky: Nový Baden, Kusakoff, Bogunskoje, Koskoloffka.
Elisabethgrad, farní kostel S, 2286 \. Tyraspol, modlitebna v pronajaté budově. 100

Piatigorský děkanát.

Piatigorsk, farní kostel S, 1738 \\. Timir-Chan-Shura, vojenský farní kostel S, 360 \\. Vladikavkaz, farní kostel S, 550
Groznyj, modlitebna S, 5800 \ Mosdok, farní kostel S, 338 \ Stavropol, kostel S, 1800\ Jekatěrinodar, farní kostel S, 2500\ Roworossjisk, modlitebna S, 3580 \ Rozhdestvenskoye, kostel H, 2638
Semionofka, kostel H, 2700 \ Nikolajeffka, kostel S, 500

Děkanství Tbilisi

Tbilisi, farní kostel Nanebevzetí Panny Marie. 3302
Tbilisi, farní kostel sv. Petra a Pavla. 7000
Kaple na hřbitově v Kukujeffu.\ Kaple na druhém hřbitově.\ Manglis, farní kostel S, 13600\. Gory, farní kostel S, 495
Kaple ve vesnici Betlemi. Kutais, farní kostel S, 2087
Kaple na hřbitově.\ Achalzyck, modlitebna S, 173
Batum, kostel S, 1050
Baku, farní kostel S, 1300

Přílohy

Ruská katolická církev byzantského obřadu

Katolická církev latinského obřadu v Rusku byla vždy církví neruskou: Poláků, Litevců, Latgalců, Němců atd. Přesto však vždy docházelo k přestupům Rusů do římskokatolické církve. V našem století navíc došlo k pokusu o vytvoření ruské katolické církve slovansko-byzantského obřadu. Mezi konvertity v 19. století patří několik členů rodiny knížete Galicina, kníže Gagarin a hrabě Martinov, kteří se stali jezuity, a příbuzná císaře, kněžna Nariškinová.

Až do revoluce v roce 1905 byla v carském Rusku zakázána konverze z ruské pravoslavné církve k jinému vyznání. Teprve car Mikuláš II. vyhlásil ve svém říjnovém manifestu svobodu vyznání, i když omezenou, a vytvořil tak ruskou katolickou komunitu. Vznikla v Petrohradě, kde Alexej Serchaninov, ruský kněz, který se stal katolíkem, celebroval ve staroslověnském ritu v soukromém domě v Polosově ulici.

V roce 1909 požádal starokřesťanský kněz Susalev o přijetí do katolické církve. Papež Pius X. rozhodl, že jeho kněžské svěcení bude považováno za platné. Susalev odjel do hlavního města, odkud o Velikonocích 1909 poslal carovi pozdravný telegram. V odpovědi dvorního faráře se nyní o kongregaci hovoří jako o kongregaci „staroobřadníků ve společenství se Svatým stolcem“. Teprve v roce 1917, po pádu cara, mohl být zřízen ruský katolický exarchát, v jehož čele stál Leonid Fjodorov. Opustil pravoslavnou teologickou akademii v Petrohradě a nechal se přijmout do katolické církve ve Lvově metropolitou Andreasem Scheptitzkým. Poté studoval v Římě a ve švýcarském Fribourgu, po vysvěcení v roce 1911 zůstal v zahraničí a do Ruska se vrátil až v roce 1914, kdy byl zatčen a vyhoštěn na Sibiř.

Po únorové revoluci v roce 1917 zřídil ukrajinský metropolita Lvov ruský exarchát, který později potvrdil papež Benedikt XV. V Petrohradě a Moskvě vznikly dvě farnosti, které nechtěly vytvářet konvertity, ale prosazovaly spojení pravoslavných s katolickou církví. Během návštěvy Běloruska v červnu 1922 se zdálo, že se objeví naděje na obnovení unie s Římem, která byla zlikvidována v Polocku v roce 1839. Vlna teroru a pronásledování od léta 1922 však vše zničila. V kněžském procesu v roce 1923 dostal exarcha deset let vězení. Po třech letech byl propuštěn, odjel do Běloruska, byl znovu zatčen a trpěl ve vězeních a táborech na Solovkách v Bílém moři a ve Vjatce, kde v roce 1935 zemřel.

Podobný osud potkal i Kateřinu Abrikosovovou, která jako Ruska krátce před Říjnovou revolucí založila ruský katolický klášter pro ženy dominikánského terciátu. Připojily se k ní různé vzdělané ruské ženy. I oni byli v roce 1923 zatčeni a odsouzeni za „příslušnost k ilegální organizaci“. Matka Kateřina zemřela v roce 1936 ve vězení Butyrka.

Teprve v průběhu perestrojky mohli Rusové, kteří přestoupili ke katolické církvi, znovu vstoupit do rižského semináře.

Katolíci arménského obřadu v Sovětském svazu

Mezi arménskými křesťany, kteří dnes žijí v Sovětském svazu a po celém světě, byli po staletí katolíci, kterým bylo po připojení k Římu dovoleno zachovat si vlastní obřad. V některých obdobích středověku byli všichni Arméni spojeni s Římem.

Ve starém Rusku před první světovou válkou bylo v tiraspolské diecézi 46 arménských katolických farností s 39 kostely, 38 kněžími a 30000 duší. Kromě toho v rakouském Lvově existovalo od roku 1635 vedle latinského (polského) a řeckokatolického (ukrajinského) arcibiskupství katolické arcibiskupství arménského obřadu s katedrální kapitulou. Měla osm farností v Haliči a dvě v Bukovině, kde sloužilo 27 kněží.

Když se Lvov po první světové válce stal polským městem, katoličtí arcibiskupové ve městě nadále sídlili. Po okupaci Boteho armádou však byli převážně polonizovaní katoličtí Arméni vyhnáni. Dnes mají vlastní bohoslužby arménského obřadu v Gdaňsku a Varšavě.

Pro katolické Armény v Rusku (resp. od roku 1922 v Sovětském svazu) byla po Říjnové revoluci zřízena samostatná „Apoštolská správa pro věřící arménského ritu“. V roce 1923 čítala přes 60 000 věřících, 47 kněží, 45 kostelů a 15 kaplí. Dnes z toho oficiálně nic nezbylo. Po druhé světové válce, kdy bylo ruským a gruzínským pravoslavným také umožněno volit patriarchu nebo katolikose jako Arméni, nebyl nově zvolený katolikos Kevork VI. přítelem ekumenismu. Ve svém prvním veřejném prohlášení ocenil válečné úsilí všech církví v boji proti Hitlerovi a o katolické církvi řekl: „Je však bolestné vědět, že se křesťanská církev nepřipojila k naší požehnané věci. A co víc, tato církev podporovala nacistické nepřátele našeho Pána.“

Od návštěvy katolikose Vazgena I. v Římě v roce 1970 se situace naštěstí zlepšila, ale dosud neexistuje žádná regulovaná pastorační péče pro sjednocené katolíky arménského ritu. Totéž platí pro několik málo chaldejců, tj. katolíků východosyrského obřadu. V tiraspolské diecézi měli vlastní farnost v jerevanské gubernii. Těchto několik stovek věřících se rozrostlo na několik tisíc duší díky uprchlíkům z Turecka a Persie během první světové války. V Tbilisi se jejich novoaramejština používá i při bohoslužbách.

Náš úkol - co můžeme udělat?

1. Požadavky generálního tajemníka Michaila Gorbačova na „skleněný sloup“ vedly v Sovětském svazu k mnoha otevřeným diskusím o minulosti a často potvrdily to, co již před lety zaznamenala organizace Církev v nouzi ve své informační činnosti: Diskriminaci věřících jako občanů druhé kategorie přiznal i sovětský ministr náboženství Konstantin Charčev. V listopadu 1988 mohl majdanovský spisovatel Jon Drufa ve své povídce „Samaritánka“ v moskevském časopise „Ogonjok“ uvést počet 1500 uzavřených kostelů a 70 zničených klášterů jen v Moldávii.

Proto musíme i nadále objektivně informovat a nezapomínat, jak daleko je tato země od skutečné náboženské svobody a kolik křivd ještě nebylo napraveno, a to i přes všechny pozitivní věci, které se dnes v SSSR dějí.

2. v posledních několika letech došlo k určitému usnadnění cestování do Sovětského svazu, ale většina západních turistů vyhledávala „pouze“ setkání s pravoslavnou církví.

Otevření pobaltských států a Střední Asie turistickému ruchu nám dnes umožňuje také kontakty s katolickými farnostmi, kněžími, seminaristy a laiky. To je třeba dělat opatrně a citlivě, protože katoličtí věřící v Sovětském svazu byli více než půl století, v některých případech dokonce od roku 1917, odříznuti od církevního a teologického vývoje celé církve. Koncilní obnovu II. vatikánského koncilu bylo možné řešit jen ve velmi skromném měřítku. Katolická církev v Sovětském svazu není církví učených teologů a diskutujících církevních sdružení a federací, ale modlícím se společenstvím věřících laiků a kněží.

3. Události „perestrojky“ nám otevřely nové možnosti pomoci Sovětskému svazu. Od roku 1988 je možné zasílat náboženskou literaturu. Naše práce financuje tisk, překlady a dotisky náboženské literatury v různých jazycích Sovětského svazu. Podporujeme semináře, biskupy, kněze, mnoho kongregací a rozhlasový program v ruštině. Pomozte nám s těmito projekty a vybudujte duchovní most s našimi bratry a sestrami ve víře v Sovětském svazu.

Přílohy

Papež jmenoval dva arcibiskupy pro Litvu

Papež Jan Pavel II. jmenoval dva arcibiskupy a dva apoštolské administrátory pro Litvu. Arcibiskupem kaunaským se po mnohaletých jednáních mezi Svatým stolcem a sovětskými úřady stal v pátek 10. března dosavadní apoštolský administrátor kaišiadoriské diecéze kardinál Vincentas Sladkevičius. Papež jmenoval Julijonase Steponaviciuse, který byl teprve před několika měsíci propuštěn z exilu, arcibiskupem ve Vilniusu. Od druhé světové války nebyla obě litevská arcibiskupství řádně obsazena. Juozas Prefltsas byl jmenován apoštolským administrátorem diecéze Panevezys. Juozas Zemaitis byl jmenován apoštolským administrátorem vilkavišské diecéze po biskupovi Liudasovi Povilonisovi.

Vatikán, 12. března 1989 (KNA)


Ukrajinská katolická církev

2. rozšířené vydání

Ukrajinská katolická církev, sjednocená s Římem, žije od svého násilného začlenění do Ruské pravoslavné církve v roce 1946 v podzemí. V současné době bojuje za svou legalizaci. Tato brožura z nové řady Příspěvky ke svobodě náboženského vyznání a víry si klade za cíl poskytnout informace o této církvi a jejím životě v průběhu 1000 let. Tato informační brožura si neklade za cíl poskytnout úplný přehled o současné situaci v Sovětském svazu. K posouzení vývoje v Sovětském svazu by však měla pomoci základní tvrzení a fakta.


Doplněk k 2. vydání

Během několika měsíců bylo první vydání této publikace vyprodáno. Ve stejném období pokračoval pozitivní vývoj pro římskokatolickou církev v Sovětském svazu, i když není jasné, zda politika perestrojky bude vzhledem k národnostním a hospodářským problémům obřího impéria úspěšná a zda se jednou podaří dosáhnout skutečné náboženské svobody. Také v oblasti náboženské politiky dochází k opakovaným stagnacím a neúspěchům. Některé zprávy se ukázaly jako nepravdivé.

Zejména naděje, že bude brzy přijat nový zákon o náboženství, který nahradí ustanovení citovaná na stranách 22 a 23 této knihy, se zatím nenaplnila. Významné je také to, že ministr náboženství Konstantin Charčev byl vyměněn na nátlak pravoslavné církve. Kvůli zpoždění při přijímání nového zákona o náboženství na úrovni Unie se Litva vydala vlastní cestou a v listopadu1989 přijala pro tuto republiku vlastní zákon o náboženství.

Litva

Přímý přenos vánoční mše z vilniuské katedrály v roce 1989 v Litvě a v mnoha zemích západní Evropy i v zámoří dokumentoval rozhodující kroky, které litevská církev mohla učinit na cestě k větší svobodě. Rozhodující měrou k tomu přispělo, že v průběhu litevské nezávislosti byl Státní církevní úřad republiky oddělen od Moskvy a podřízen přímo litevské Radě ministrů. Teprve koncem roku 1988 se po 23 letech vrátil z exilu v Zagare do svého biskupského města vilniuský apoštolský administrátor Julijonas Stepanovičius. Ve Vilniusu byla církvi vrácena katedrála, která dříve sloužila jako obrazárna, a také Kazimírský kostel, který byl do té doby ateistickým muzeem. Mezi restitucemi 2Ü dalšími zprofanovanými pietními místy jsou kostel Panny Marie Královny míru v Memelu (dříve využívaný jako koncertní síň) a kostel Vzkříšení v Kaunasu (dříve továrna na rozhlasové vysílání). Kromě toho bylo v roce 1989 vydáno povolení k založení 23 nových katolických farností a výstavbě

18 nových kostelů, které mají být většinou postaveny v nových sídlištích ve velkých městech. Arcidiecéze Kaunas a Vilnius byly poprvé od druhé světové války znovu jmenovány arcibiskupy (viz s. 143), ačkoli Vilnius zůstává mimo litevskou církevní provincii (s metropolitním stolcem Kaunas). (Jak známo, Vatikán dosud nevyřešil otázku diecézí na polských východních územích, která po druhé světové válce připadla Sovětskému svazu).

Všichni kněží, kteří se dříve tajně vzdělávali v podzemních seminářích (str. 41), nyní mohou legálně působit v pastoraci. Duchovním správcem v kněžském semináři v Kaunasu se stal kněz Sigitas Tamkevičius, který byl propuštěn z několikaletého vězení až 1. listopadu 1988. Pro tento seminář již neexistují žádná státní omezení, protože litevští biskupové v roce 1988 jasně prohlásili, že o přijetí rozhodnou sami, aniž by se ptali státních orgánů.

Protože však v kněžském semináři v Kaunasu nebylo dost místa pro více než 160 bohoslovců, byl v září 1989 otevřen druhý seminář v Telšiai. Bylo to naléhavě nutné, protože po více než čtyřiceti letech pronásledování a omezování kněžského vzdělávání v Litvě zůstalo 170 farností neobsazených. Více než čtvrtina duchovních je navíc starší 75 let.

Díky dalším katolickým aktivitám, které litevská vláda toleruje, je Litva daleko před všemi ostatními katolíky v Sovětském svazu. Bylo například založeno sdružení katolických žen a ve farnostech byla zahájena charitativní činnost. Plánuje se výstavba katolické nemocnice. Katoličtí skauti se obnovili v roce 1989. Jednání mezi biskupy a ministerstvem školství v létě 1989 přinesla další rozhodující průlom: litevská vláda se vzdala monopolu na výuku ateismu ve školách a koncem roku poprvé znovu povolila výuku náboženství v litevských školách. Ve společném prohlášení podepsaném litevským ministrem školství Henrikasem Zabulisem a předsedou Litevské biskupské konference kardinálem Vincentasem Sladkeviciusem byla náboženská výchova upravena takto:

1. Náboženství se vyučuje žákům na žádost jejich rodičů nebo zákonných zástupců, kteří se v tomto ohledu prokáží u ředitele farnosti.

2. ředitel obce zřizuje farní školy pro výuku náboženství, které jsou registrovány městskými nebo regionálními odbory ministerstva školství podle určených pokynů.

3. orgány ministerstva školství poskytnou farním školám na žádost rodičů prostory pro výuku náboženství v prostorách

základních školách a v prostorách ostatních škol, které umožňují pohodlné podmínky pro výuku náboženské výchovy.

4. školy, v jejichž prostorách je farní škola zřízena, poskytují prostory bezplatně.

5. Učitele náboženství jmenuje biskupská konference, která každému z nich udělí příslušný mandát.

Biskupská konference rozhoduje s oficiální autoritou o obsahu náboženské výchovy a o personálních otázkách. O svých rozhodnutích informuje ministerstvo školství.

Podle kardinála se tak církev v Litvě dostala „ze stavu duchovního vyhnanství a izolace od lidí“. Kromě toho mají být ve všech nemocnicích zřízeny kaple pro věřící pacienty. Litevská televize nyní pravidelně nabízí také náboženský program. Z Rakouska bylo možné dovézt 150 000 litevských nových zákonů a téměř 10 000 teologických knih pro dva semináře v Kaunasu a Telsiai. Církevní noviny mohou vycházet měsíčně v nákladu 100 000 výtisků.

Lotyšsko

S velkou radostí bylo v této pobaltské zemi zaznamenáno, že nemohoucí biskup Kasimirs Dulhinskis (viz str. 70), který byl v roce 1940 odsouzen, byl „rehabilitován““. Zrušen byl také rozsudek z roku 1958 nad kardinálem Julijanem Vajvodou, narozeným v roce 1895. Lotyšský Nejvyšší soud v červnu 1989 rozhodl, že se vrátí také všechny zabavené předměty hlavního faráře diecéze. Na svátek Nanebevzetí Panny Marie se 94letý kardinál zúčastnil pouti do Aglony, kam se sjelo 100 000 poutníků. 40 kněží zde zpovídalo a slavilo slavnostní bohoslužbu s kardinálem a pomocnými biskupy Janisem Cakulsem a Vilhelmem Nukem. Poprvé byl 15. srpen schválen úřady jako státní svátek v okrese Preili, kde se Aglona nachází. Kromě lotyšských a latgalských modliteb a písní zaznívaly v Agloně také ruské, polské a běloruské texty, protože poutníci přicházeli nejen z Lotyšska, ale i z dalších republik Sovětského svazu. Poprvé od sovětské okupace mohl v Lotyšsku vycházet náboženský časopis Katolu Dzeive (Katolický život). S nákladem 50 000 výtisků vycházel šestkrát ročně a svým číslem 171 záměrně navázal na stejnojmenné církevní noviny, které byly v roce 1940 zakázány a vycházely již v letech 1926-1940. Články jsou v lotyštině a latgalštině.

Na konci roku 1989 studovalo v kněžském semináři v Rize 108 absolventů. Pocházejí z následujících republik: Lotyšsko 22, Ukrajina 49, Bělorusko 25, Kazachstán 7, z RSFSR dva a po jednom z Tádžikistánu, Estonska a Moldávie.

Z hlediska národnosti je mezi nimi 20 Lotyšů, 48 Poláků, 19 Ukrajinců, 8 Němců, 7 Bělorusů, 2 Rusové, 2 Maďaři a 1 Litevec a 1 Estonec. Složení kurzů je následující:

1. rok: 30

2. ročník: 26

3. ročník: 18

4. ročník: 13

5. ročník: 12

Rok na stáži: 9

Devět seminaristů z ročníku stáže přijalo kněžské svěcení 28. května 1980. Byli tam tři Poláci, dva Němci, dva Lotyši, jeden Estonec a jeden Ukrajinec.

Nové církevní noviny „Katolu dzeive“ uveřejnily podrobné informace o náboženském životě některých lotyšských farností Tak ve farnosti sv. Marie v Dünaburgu bylo v roce 1988 celkem 405 křtů, lßl pohřbů a 110 sňatků. 109 dětí přistoupilo k prvnímu svatému přijímání. Celkem bylo napočítáno téměř 70000 přijímání. Ve farnosti svatého Františka v Rize bylo 265 křtů, 44 sňatků a 183 církevních pohřbů. K prvnímu svatému přijímání přistoupilo 75 dětí. Celkem bylo rozdáno 55500 sv. přijímání. Ve farnosti Máří Magdalény v lotyšském hlavním městě bylo uděleno 290 křtů a uzavřeno 65 manželství. Uskutečnilo se zde 177 prvních svatých přijímání.

Biskup v Bělorusku

Nejvýznamnější událostí pro církev mimo Pobaltí bylo jmenování biskupa v Bělorusku, které se podle Vatikánu uskutečnilo se souhlasem sovětských úřadů. Nový biskup Tadeusz Kondrusiewicz se narodil v roce 1946, studoval v Kaunasu a předtím byl farářem v Grodně. Nese titul apoštolského administrátora Minsku, jehož posledním hlavním pastýřem byl biskup Boleslav Sloskans. Po jeho zatčení v roce 1927 bylo arcibiskupství opuštěno. V rámci Kondrusiewiczova jmenování byl v Římě zmíněn také údaj o dvou milionech katolíků v Bělorusku. Nový správce vyjádřil naději, že bude moci brzy otevřít seminář v Minsku. Očekává, že se do semináře přihlásí nejméně 80 kandidátů. V současné době v Rize studuje 25 běloruských teologů. Duchovenstvo v Bělorusku je stále velmi vysokého věku. Například šesti kněžím, kteří se starají o 13 farností v oblasti Brestu, je mezi 77 a 88 lety.

Přes veškerou radost běloruských katolíků ze jmenování biskupa Kondrusiewicze se ozývaly i hlasy lítosti, že biskupem je Polák, protože Poláci tvoří mezi katolíky jen menšinu. Běloruská náboženská literatura zatím téměř neexistuje. Zatímco katolíci jsou zásobováni polskou literaturou z Polska, pravoslavná církev šíří ruský jazyk. Při vší úctě k polské menšině v Bělorusku bude důležitým úkolem zastupovat běloruské legitimní národní zájmy v pastoraci, což dvanáct lotyšských a čtyři litevští kněží v Bělorusku s vděčností dělají.

V diaspoře Sovětského svazu, ve vlastním Rusku, v RSFSR, jsou bohužel poměry v tamních katolických farnostech v Moskvě a Leningradě téměř nezměněné. Ve velkoměstech se o kostely nadále starají dva staří litevští kněží. Vánoční mše 85letého kněze v Moskvě v roce 1989 se zúčastnilo mnoho členů zahraničních velvyslanectví. Bohoslužebná místa v Leningradě, která byla ve 20. letech 20. století odebrána církevním obcím, jako například kostel svaté Kateřiny na Novém prospektu, jsou nadále skladišti a depy. To platí i pro ukrajinské hlavní město Kyjev, kde pastor Janis Krapans pokračuje v boji za navrácení dvou znesvěcených velkých kostelů v centru města. Naproti tomu se daří budovat sbor v Saratově na Volze. Zde je německému knězi Josefu Wertovi povoleno znovu postavit kostel ve starém biskupském městě (viz str. 85), protože mnoho volžských německých katolíků počítá s obnovením Autonomní republiky volžských Němců a již se vrací z odsunu.

Mezníkem pro znovupřijetí katolických řádů by mohly být pobočky sester Matky Terezy v Leninakanu, Tifiisu a Moskvě. V Tifiis podporují polského faráře dva kaplani. Nové klima glasnosti prospělo také mnoha římskokatolickým farnostem, kterým se otevřely hranice a nové možnosti návštěv. Několik kněží - rovněž ze Střední Asie - mohlo odcestovat na Západ, aby informovali o své situaci a požádali o pomoc. Na druhou stranu bylo možné, aby západní skupiny navštívily četné farnosti v celém Sovětském svazu.

Rudolf Grulich

únor 1990

7


Obsah

7 Předmluva

10 Předběžná poznámka k pravopisu jmen

11 Úvod

Historický vývoj

15 Latinská církev v Rusku do Říjnové revoluce

19 Pokus o zničení církve po Říjnové revoluci

21 Příklad Leningradu

22 Dnešní situace

23 Bilance římskokatolické církve v Sovětském svazu

23 - Katolická hierarchie v Sovětském svazu podle papežské ročenky

24 - Přehled římskokatolických farností

25 - Místa s farnostmi

Situace v jednotlivých sovětských republikách

33 Litva

33 - Historie

43 Výbor na obranu práv věřících

51 O situaci církve v Litvě. Kardinál Vincentas Sladkevicius

56 Náboženský život v Litvě dnes. Rozhovor s předsedou liturgické komise Litevské biskupské konference, knězem Vaclovasem Aliulisem MIC

67 Lotyšsko

72 Estonsko

74 - Dopis na rozloučenou arcibiskupa Gottlieba Profittlicha S. J., 8. února 1941

76 Bělorusko

77 Ukrajina

78 Moldávie

78 Evropské Rusko

78 Za Uralem = sovětská Asie

79 Gruzie

80 Rusko-němečtí katolíci

81 - Dějiny Němců v Rusku

82 - Osudný rok 1941

83 - Prostorové rozdělení sovětských Němců v roce 1979

84 - Němci jako etnická skupina

85 - Náboženský vývoj

86 - Vzpomínky na cestu na jižní Ukrajinu od preláta Nikolause Piegera

91 - Polský svědek pro německé katolíky

94 - Hluboká víra ve střední Asii

102 Ze vzpomínek polského kněze Wladislawa Bukowinského, který působil v Kazachstánu a zemřel v roce 1975.

115 Vzpomínky preláta Michaela Köhlera

134 Farnosti tiraspolské diecéze před Říjnovou revolucí

Příloha

139 Ruská katolická církev byzantského obřadu

140 Katolíci arménského ritu v Sovětském svazu

141 Náš úkol - co můžeme udělat?

Dodatek

143 Papež jmenoval dva arcibiskupy pro Litvu




Počet shlédnutí: 39

rimsko-katolicka_cirkev_v_sovetskem_svazu_1990.txt · Poslední úprava: 09. 08. 2022 (15:31) autor: kokaisl